Универсальная вера прошлого и будущего, или философские основы Теңирчилика

10 проповедей о главном

Публикуется по изданию: Д.Кадыров. 10 проповедей о главном. — Б.: Бийиктик плюс, 2012. — 120 с.

УДК 2
    ББК 86.3
    К 13
    ISBN 978-9967-13-882-7
    К 0401000000-12

СОДЕРЖАНИЕ

От автора

Вместо предисловия. Краткий обзор книги
    Проповедь первая. Изначальность принципа Абсолютизма в образе Творца 
    Проповедь вторая. Этика или законы Природы? 
    Проповедь третья. Первородная Вера – Теңирчилик 
    Проповедь четвертая. Первородная материя и великие цивилизации прошлого
    Проповедь пятая. Единство образов Создателя и «потустороннего Мира» 
    Проповедь шестая. Культ духов предков и святых в современном мире. Дух Манаса 
    Проповедь седьмая. Об истоках культа животных. Души животных и людей 
    Проповедь восьмая. Святые небеса в современной научной космологии 
    Проповедь девятая. О тождестве Вселенной и понятия многослойный Рай в Теңирчилике 
    Проповедь десятая. О культе Святых мест или зачем нужны Храмы
    Вместо послесловия. Тенгрианские «знаки Мироздания», использованные тайными сообществами и «заговорщиками» для установления мирового господства

От автора

Автор выражает большую признательность за помощь в издании настоящей книги общественному деятелю КР Канатбеку Абдрахматову, частному предпринимателю Тынайбеку Ташматову.

Вместо предисловия. Краткий обзор книги

История возникновения веры Теңирчилик уходит свои корнями в историю зарождения самой человеческой цивилизации.

Вера Теңирчилик самая древняя Вера известная человечеству. Она не принадлежит к культуре какого-то отдельного народа, общества, она не связана с каким-либо отдельным регионом планеты и уж тем более с именем какого-либо пророка или пророков. Эта вера универсальная, она лежит в основе самой Жизни, и её история принадлежит всему человечеству.

Бог, Создатель, Творец по Теңирчилику неразрывно связан с сотворенным Им Мирозданием, и не только духовно, но и физически, т.е. материально. В Теңирчилике весь наш вещественный Мир, как на уровне макрокосма, т.е. Вселенной, так и на уровне микрокосма является лишь формой проявления Творца, его физической и духовной сути. Различные формы эманации Создателя проявлены нам посредством вещественной организации Мира. Поэтому вся космическая жизнь, включающая в себя космическое пространство Вселенной, мириады небесных тел, нашу Землю и её Природу – всё это лишь Он и Его различные формы проявления.

Теңирчилик не отвергает возможность существования иных Вселенных, ведь по воззрениям Теңирчилика Творец не имеет конечной протяженности в пространстве и времени. Все остальные возможные Вселенные также находятся в «теле» Создателя, и являются Его проявлениями, подобно нашей Вселенной.

По Тенирчилику каждое творение Создателя сотворено Им из Себя Самого. Исходя из этого, Теңирчилик предопределяет содержания Духа Творца во всех вещях и телах, которые существует в этом Мире, начиная от масштабов самой Вселенной, её космических тел, включая Солнце, планеты, спутники, до всего многообразия земной Жизни, с её неживыми предметами и живыми существами, включая человека.

Подобные духовные воззрения, являющиеся ключевыми в философии Теңирчилика, позже нашли отражения во всех без исключения исторических верованиях:

«Дух, Который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый дух и нет никакого другого», — Таиттирийя Упанишада.

«…Он присутствует даже в камне», — Риг Веда.

«Для тех, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня», — Дьяхна-Йога.

«Бог будет всяческая во всём», — 1 Кор. Евангелие.

Поэтому можно смело утверждать, что всё историческое религиозное наследие проистекает из философии Теңирчилика.

По Теңирчилику Создатель – это Абсолют, и нет никакого другого бога, нет никакого иного состояния Мира, кроме Мира, созданного Им из Самого Себя и в Самом Себе.

Ввиду чего, естественным для Теңирчилика является то, что образ Творца неразрывно связан с великим Космическим пространством. Не удивительно, что являясь самой древней Верой в истории цивилизации, подобный мыслительный образ Создателя – в виде образа самого Космоса, т.е. космического пространства-материи, нашел отражение в самых ранних человеческих обществах, т.е. в древнейшем общепланетарном культе «Живых Небес». Первые люди, народы и цивилизации поклонялись именно этому образу Творца, и это было не только первородной Верой человечества, но и первичной формой единобожия и монотеизма.

Древний образ Создателя никогда не ассоциировался у людей тех времен с образом человека, он представлялся образом бесконечным по масштабам и вечным по времени, как невидимый наполнитель и производитель нашего Мира. Этот пространственный образ был необъятным с одной стороны, и в то же время пронизывающим собой все тела и объекты нашего Мира, являющиеся составными и неотделимыми частями этого образа Создателя, с другой.

Монотеизм Теңирчилика является самой радикальной формой Единобожия и Абсолютизма Бога, поскольку в Тенирчилике нет дуализма духовного и материального миров, обособленности Создателя от сотворённого Им вещественного Мира, различия между законами физическими и законами духовными. Современные исследования ученых показывают, что политеизм появился на планете много-много позднее Теңирчилика. И скорее всего, появился он как раз исходя из того, что по Теңирчилику каждая частичка Космоса – это Он, Его проявленная вещественная форма и содержание, и поэтому каждая из них обладает Духом Создателя.

В результате своей склонности к «бытовому прагматизму» люди постепенно отвернулись от целостного восприятия Теңирчилика, и стали обожествлять отдельные Его части, такие как Солнце, Земля, Луна, огонь, вода, камни, природные стихии, животные и т.д. Появились тысячи Его образов, а единоцельное и неделимое восприятие Мира и Создателя постепенно стали утрачивать своё духовное первоначало. Само же великое «одухотворенное» Небесное пространство превратилось в «бога, живущего на небе» или «бога неба».

Началась долгая эпоха идолопоклонства и многобожия на планете, в период которой зарождались и исчезали многие государства, народы и культуры. И только с появлением последних мировых конфессий, монотеизм и единобожие стали вновь возвращаться к человечеству.

Возвращаться частично, неполновесно, и пока ещё без прежней глубины восприятия Единого. И очень большой ошибкой будет считать то, что последние мировые конфессии – это новые религии, данные Создателем как некий новый путь, уготованный человечеству.

Это далеко не так. Они не есть новые пути, они – это дорога к истокам, к первозданной Вере человечества. Путь в Теңирчилик. Ведь не зря могучие пророки древности, призывавшие людей к единобожию, например, Авраам, требовали от своего народа, погрязшего в многобожии и идолах, «вернуться к вере предков».

Многими сегодня Теңирчилик воспринимается как архаизм. Это не правда.

Истина не стареет.

Поскольку в Теңирчилике Творец Мира и сам Мир понятия не разделимые, то естественным для Теңирчилика является трепетное и доброе отношение ко всему, что окружает человека, к другим людям, к Природе в целом.

Религиозный экстремизм, антагонизм никогда не был присущ человечеству времен Теңирчилика. Главенство на планете жестокости и ненависти началось со времен многобожия, и продолжается до сих пор. А потому, всё доброе и хорошее, что осталось от этой универсальной Веры человечества – Теңирчилика, необходимо осмыслить, осознать, и вновь сделать центром духовной жизни людей и обществ третьего тысячелетия.

Как отражение великой идеи Абсолютизма Бога, в Теңирчилике не существует понятия «Рай», т.е. некоего отдельного места, куда бы «улетали» души умерших. Всё «тело Создателя» — это и есть райское пространство. По Теңирчилику Создатель – это и сам Рай, и сама Любовь, и само блаженство. И незачем, в таком случае, древним тенгрианцам было выдумывать ещё какое-то другое блаженное место?

По Теңирчилику после смерти душе человека суждено вернуться в «лоно Творца», а не в какой-то там неизвестно где находящийся «райский сад». Здесь нет «огражденного сада», за который так яростно дерутся мировые конфессии и современные проповедники. Лоно Творца равно для всех и поэтому нет никакого смысла делиться на конфессии и уж тем более «драться» за место в Раю. В связи с чем, Теңирчилик несёт в себе смысл религиозной толерантности, веротерпимости.

Разделение праведных людей от греховных в Теңирчилике происходит не по религиозной принадлежности, а по принципу «девяти святых небес» Вселенной. Самый «верхний» ярус Вселенной является местом пребывания самых благочестивых людей, святых, пророков и народных героев. Далее, по снисходящей 9-ти ярусной системе, на нижних ярусах Вселенной распределяются души менее благочестивых. То есть, чем меньше у человека было «заслуг» перед Создателем в жизни, тем ниже ярусом оказывается его душа после смерти.

В Теңирчилике нет Суда в таком виде как это принято в других конфессиях. Распределение душ по ярусам Вселенной происходит само собой, в зависимости от качественных энергетических характеристик души. Если параметры души соответствуют верхнему и самому насыщенному энергетическому уровню Рая, она туда попадает автоматически, если нет, то таким душам суждено оказать на соответствующих нижних энергетических слоях Вселенной.

Поэтому «воздаяние» в Теңирчилике происходит не по принципу «отмолил грех и забыл», а исходя из фактического реального изменения внутренней сущности человека, его души и ментальности, конечное качественное состояние которых предопределяется систематической молитвенной практикой, гармонизацией душевного нутра человека, «синхронизацией» его помыслов с окружающим Миром и Создателем. Теңирчилик – это учение о вечном самосовершенствовании души и сознания.

Духовность Теңирчилика не держится на страхе наказания. Это Вера, которая держится на Любви и логике.

Души греховных людей, «неупокоенные» души после смерти оказываются на уровне Земли и её «подземелья», и вынуждены «блуждать» среди живых, либо «проваливаются» в глубины земные. Но почему?

Почему земной уровень стал олицетворяться в Теңирчилике, а через него и во всех поздних верований с ужасным загробным местом, с «Геенной Огненной»?

По Теңирчилику изначально никакого Ада не было. Ведь вся Вселенная, повторюсь, – это часть Создателя, а в «теле» Создателя нет места для такого отвратительного понятия как Ад. Создатель – это счастье и блаженство. Именно из Теңирчилика вышло воззрение, что Ад – это бывший Рай, но утраченный нами в результате грехопадения первых людей. Позже и эта мысль вошла в мировые конфессии и различные исторические верования.

По Теңирчилику Ад появляется на Земле в результате умножения злобы, ненависти, убийств, насилия и многих других негативных эмоций, которые наполняют собой земной уровень всё больше и больше с каждым поколением человечества. Весь этот негатив материален, как материальна сама мысль и эмоция. Отрываясь от человека, подобные негативные поле-энергетические информационные пакеты наполняют Землю и её земное пространство, сосредотачиваясь в земных глубинах. И душам умерших, которые и сами являются тонкими энерго-информационными полевыми сущностями, очень некомфортно и страшно находится среди всего этого. Поэтому по Теңирчилику принято понимать, что люди сами сотворили Ад на Земле, которая изначально была блаженной частичкой Создателя.

Чтобы очистить Землю от негатива, человечество должно перебороть в себе злость, ненависть, быть «кротким душой», благодетельным и любить Бога. Для очищения земного уровня от негатива необходимо, чтобы все люди на Земле, не зависимо от религиозных воззрений, форм моления и ритуалов, постоянно обращались к Всевышнему с благословением и молитвой. Чем больше люди будут молиться и благословлять Создателя, тем скорее Земля вновь станет одним из уровней Рая Вселенной, и перестанет быть Адом.

Поскольку в Теңирчилике пространство Вселенной разделено на 9 различных ярусов, то крайне важным аспектом по Теңирчилику является постоянное поддержание связи с духами умерших людей. Постоянные молитвы, направленные к Создателю с взыванием оказать благое духам умерших, являют собой, с одной стороны, очень важный инструмент благословения Творца, а, с другой стороны, оказывают «помощь» духам умерших в их стремлении подняться на более высокие уровни Вселенной. Ведь они «подпитываются» нашими поминаниями и молитвами за них.

Слева: древне-шумерская (тенгрианская) многоярусная модель Мира,
    Справа: Символ вращающейся многослойной Вселенной. Ватикан, Рим.

Ввиду чего по Теңирчилику семья имеет очень важное философское значение, ведь только потомки читают молитвы своим умершим родственникам, никто другой за них это делать не станет. Поэтому по Теңирчилику семья – это не только живые родственники, но и духи предков, которых надо почитать и молиться за них, вплоть до «седьмого колена».

Кроме того, Теңирчилик развивает не только моральную сторону семейных взаимоотношений, укрепляет семьи, прививает дух семьи, он также углубляет такие понятия как героизм и патриотизм. Ведь за народных батыров, мудрых правителей, которые сделали многое для своего народа и страны, после их смерти будут молиться всем народом. А это большая энергетическая «услуга» их душам.

Не случайно, что души праведников, святых, народных героев располагаются на самом «высоком небе». По Теңирчилику благородное, патриотичное правление властьимущих всегда будет иметь значение, в зависимости от того, как после их смерти о них будут отзываться живущие. Качество загробной жизни умерших во многом зависит от отношения к ним живущих.

Духи батыров, церемониал их поминания миллионами невидимых нитей связывают воедино, в одно духовное поле разных людей, разные семьи, разные поколения одного народа, являясь мощным инструментом формирования единого духа нации, сохранения её этнокультуры, истории, сквозь века передовая каждому новому поколению чувства целостности, неделимости и единства народа, а также его Родины, земли.

По концепции Теңирчилика грехом или просто плохим поступком является всё, что вредит телу и душе самого себя или другого человека. Ведь по Теңирчилику любое тело – это Сам Создатель. Поэтому нельзя наносить вред ни себе, ни другому человеку. Особенным грехом считается вред, наносимый всему народу и земле, на котором народ живет. Это также является духовной формой развития мудрых взаимоотношения правителей и народа. Теңирчилик заставляет думать правителей о сохранении своей земли, её природы. Ещё одним важным аспектом Теңирчилика является трепетное отношение к Святым местам, которое также развивает в человеке и народе любовь к своей земле, и заставляет людей благоволить перед Создателем за подобные дары.

Теңирчилик приветствует стремление к мудрости, знаниям и образованности, поскольку Создатель хочет, чтобы люди познавали Его, изучая Его творения и законы Мироздания. Поэтому стремление к наукам и знаниям – это великая праведность по Теңирчилику. Эта мысль также нашла своё отражение во многих последующих исторических верованиях.

Так, например, в Карма-Йоге говорится: «Посредством изучения материального мира достигается то же место, которое также можно достичь преданным служением». Творец желает, чтобы люди изучали, созданный Им для нас Мир, такое стремление людей Он приравнивает к праведности.

В целом читателю данной книги станет понятным, что некогда единая Вера всего человечества – Теңирчилик, учит людей праведности, толерантности, благородству, искренности, семейной ответственности и нравственности, государственной мудрости, патриотизму, подвигает к знаниям и образованности.

Именно эти качества всегда ценились и уважались в нашем народе до последних времен, и именно эта идеологическая концепция должна вновь войти в душу нашего народа, и стать незыблемым духовным ориентиром в воспитании наших будущих поколений, принести мир, спокойствие и благоденствие на нашей земле и на всей планете.

ООМИН!!!

С благодарностью, баарыбызды Теңир-Ата колдосун!!!
    Демир Кадыров

Проповедь первая. Изначальность принципа Абсолютизма в образе Творца

Несмотря на то, что в нашей земной жизни существует огромное религиозное многообразие, бесчисленное множество духовных практик и обрядов, религиозных направлений и учений, мыслителей и проповедников, всё же сама Вера в Бога, как таковая, т.е. в её первооснове, довольно проста и очевидна. Состоит эта духовная первопричина всего из двух главных философско-духовных стержней, из которых произросло, произрастает и будет произрастать всё историческое духовное наследие человечества.

Речь идёт о двух главных постулатах Веры:

1. Это вера в Творца, в Создателя Мироздания, т.е. в то, что Мир не возник сам по себе, а существует высшая разумная сила, Которая создала его.

2. Вера в Жизнь после Смерти.

Вот и всё. Вот и вся Вера. Вера в её первозданной простоте и естественно-кристальной чистоте. Можно покопаться в исторической теологии и найти там тысячи обрядов, ритуалов, духовных практик, сотни разных верховных имен, верований, духовных путей, сотни пророков, их заветов, сотни взаимных неприятий и антагонизмов, но эти два постулата Веры всегда есть и будут, и они неизменны во времени. Они абсолютны.

Всё остальное, что было нагромождено к этим двум постулатам в виде «приложений», на самом деле есть лишь попытка цивилизации собрать «утвердительную» доказательную базу для обоих вышеназванных стержней Веры. Но как показал исторический опыт – благими целями …. Способы собирания доказательной базы и сами «доказательства» не сблизили человека с Создателем, а лишь перессорили людей между собой, став отличным средством манипуляции огромными массами людей и множеством народов.

Не будем углубляться в проблемы духовной истории человечества со всем его духовным многообразием, а вернемся к нашим двум главным постулатам Веры.

Начнем со второго постулата — Веры в жизнь после смерти.

Данный постулат за всю историю цивилизации собрал большое количество, если можно так выразиться, доказательной базы, чтобы вполне чувствовать себя уверенно.

К доказательствам в пользу постулата о жизни после смерти можно отнести сны, в которых практически каждому человеку на планете приходят умершие родственники и близкие люди. Этот сегмент Веры в жизнь после смерти называется «верой в духов предков». Большинство людей на планете, так или иначе, верит в духов предков. Верой в духов предков пронизаны нетрадиционные аборигенные религии многих народов и племен разных континентов.

Практически идентична вере в духов предков вера в покровительство умерших святых, угодников, героев и духовных учителей. Данным сегментом пронизаны и Ислам, и Христианство, и Буддизм, и многие другие вероучения современности.

Кроме всего прочего, доказательной базой в веру в жизнь после смерти служат мистические феномены, проявляющие себя в виде появлений приведений, призраков и т.д. Таких случаев за всю историю человечества зафиксировано несметное количество фактов. Также подталкивают людей к вере в жизнь после смерти и видения огромного количества людей, переживших клиническую смерть.

Таким образом, суммарно вера в жизнь после смерти является очень важной, неотъемлемой и колоссальной частью общечеловеческой исторической духовности.

Что касается первого постулата, то здесь в плане накопления доказательной базы существуют определенные нюансы.

Дело в том, что фактологии, в том виде как это есть для веры в жизнь после смерти, вера в существование Создателя иметь не может в принципе. Даже если в каких-то духовных книгах имелись места описания «пришествия Бога» тому или иному пророку или просто человеку, то даже приверженцы этих учений в подобные фрагменты писаний верят с большой долей скептицизма.

На самом деле доказательной базой в существование Создателя служат:

1. Утверждения пророков и духовных учителей, в которых априори утверждается, что Создатель существует.

2. Доказательства существования Жизни после смерти. В учениях пророков одновременно утверждается второй постулат Веры. Таким образом, доказательства в пользу веры в существование загробной жизни автоматически становятся доказательствами в пользу веры в существование Создателя.

3. Ещё одним способом доказательства в существование Создателя являются научные исследования законов природы, которые показывают сложность и «чудесность» нашего Мира, что склоняет людей верить в Творческое начало нашего Мира и участие в делах нашего Мира Высшего Разума.

Как можно заметить, доказательства собранные человечеством в пользу веры в существование Создателя являются косвенными.

Для того чтобы эти косвенные подтверждения существования Создателя Мира стали прямыми, необходимо дать ответ на очень важный и основополагающий духовно-философский вопрос, а именно: «Создатель создал этот Мир, но из чего Он его создал?».

Есть только три варианта ответов:

1. Создатель создал Мир из ничего.

2. Создатель создал Мир из чего-то.

3. Создатель создал Мир из Самого Себя.

Давайте попробуем осмыслить эти варианты ответов.

Первый вариант. Создатель создал Мир из ничего. На этой концепции строят свои проповеди многие представители религиозных течений. Если посмотреть внимательно, то этот вариант можно рассматривать с научной точки зрения. То есть, если Мир создан из «ничего», то это «ничто» должно представлять некую «строительную ценность» в реальном физическом Мире, быть основой реальных физических взаимодействий.

Но, как показывает реальность «пустота», вакуум являются всего лишь возможными гипотетическими состояниями пространства в отсутствие мировой материи. В реальном пространстве Вселенной мест, где можно было бы предположить существование вакуума, нет. Кроме того, вакуум не является основой реального материального микро и макромира, никаким образом не участвует в физических взаимодействиях вещества. Нет ни одного известного закона природы или природной закономерности, где вакуум был бы представлен как участник математических формул. Законы развития материи, энтропии, преобразования материи, круговорота вещества в природе, и, в конце концов, закон сохранения вещества и энергии не позволяют нам говорить о том, что вещество «получено» из пустоты.

Поэтому первый вариант – Создатель сотворил Мир из пустоты, не имеет ни доказательной экспериментальной, ни теоретической, ни даже сколько-нибудь серьезной научно-философской базы. В связи с чем, этот вариант не может считаться истинным.

Второй вариант – Создатель сотворил Мир из «нечто». Несмотря на то, что данный вариант широко и бессознательно используется в мировой теологии, на самом деле он имеет серьезные и непреодолимые изъяны именно с точки зрения самой теологии.

Во-первых, в данном случае подрывается принцип абсолютизма Бога, т.е. принцип верховенства Создателя над всем и вся. Если посмотреть внимательно, то можно заметить, что в данном варианте «нечто» существовало раньше Бога. Ведь, в конце концов, это Бог прибыл к этому «нечто» и стал творить из него Мир, но само «нечто», не обладающее разумом и одушевленностью, никак не могло прибыть к Богу.

Во-вторых, именно такое понимание акта творения Мира подрывает принцип целостности материального и духовного миров, единство и неделимость законов материальной и духовной жизни человека, в которых душевное наказание (попадание в Ад) или вознаграждение каждого человека (попадание в Рай) являются следствием материальной, «телесной» жизни. Вполне законный вопрос: «Если материя «бездумна», и если между духом и материей нет связи, то почему нематериальная душа должна нести ответственность за бессознательные потребности материи, тела?».

Третий вариант – Создатель сотворил этот Мир из Себя. В данном варианте материя и дух едины, физические законы Мироздания являются неотъемлемой частью законов духовных, духовные проявления могут и должны объясняться законами физики. Бог представляется в данном варианте как Абсолют, т.е. всё вещественное проявление Мира – это разнообразие форм эманации Бога, и без Создателя физический Мир не существовал и не может существовать.

С точки зрения теологии – это наиболее утвердительная форма всесильности, всезнания, всемогущества Создателя. Вселенная, Космос, Земля и природа – это и есть Создатель. Ничто, не может жить и развиваться вне Бога, а законы физического Мира — не что иное, как определенные характеризующие свойства Бога.

На самом деле, данный вариант представляет собой главенствующую часть всей исторической духовности. Выпадает за рамки данной концепции вероисповедания, опирающиеся на многобожие, а также некоторые сюжеты монотеистических религий, в которых Создатель «предстает» перед пророками и учителями. С идеей Абсолюта подобные сюжеты и верования несовместимы.

Таким образом, третий вариант, в котором материальный Мир является неотъемлемой частью Высшего Разума, в котором материя, Мир и Создатель неразделимы и всё многообразие физического Мира, законы Мироздания и его пространство являются различными проявлениями Бога наиболее важная часть мировой исторической духовности.

Давайте взглянем на страницы древних писаний и убедимся в этом:

«Мы члены тела Его, кость от костей Его», — Библия.

«Дух, Который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый дух и нет никакого другого», — Таиттирийя Упанишада.

«…Он присутствует даже в камне», — Риг Веда.

«Сын мой, я древний Пуруша, твой прародитель. Я Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта Вселенная, созданная Мной и заключенная во Мне», — Бхагавадгита.

«Энергетикой Сознания сгущает Себя Брахман; из этого рождается Материя, а из Материи жизнь, Разум и миры», — Упанишады.

«Единый, господствует над всеми лонами и сущностями, Сам являясь лоном всего», — Шветашватара Упанишада.

«О Маркандей, от Меня происходит всё, что было, есть и будет. Повинуйся Моим вечным законам и странствуй по Вселенной, заключенной в Моём теле... Я – Тот, Кем проявляется мир, но чье волшебство проявления – майя – остается непроявленным и непостижимым», — «Матсья-Пурана».

«Я объясню тебе материальное знание и божественное знание, зная которые полностью, познавать дальше в этом мире ничего больше не остается…. Я – включающий в Себя всё – источник проявления, также как уничтожения… нет истины высшей, чем Я, всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить…», — «Знание Абсолюта», Бхагавадгита.

«Вся материя входит в Мою сущность, Я создаю снова и снова все космические явления в целом, вся природа подчинена Мне… Мной, Моей невидимой формой проникнуты все космические явления, все живые существа во Мне, но Я не в них. Моя мистическая сила, которая поддерживает все живые существа, но Я не часть космического проявления, Я – сущность всего этого проявления. Как ветер, дуя везде всегда остается на небе, так и всё созданное остается во Мне, таким образом пытайся понять это», — «Самое сокровенное знание», Бхагавадгита.

«Для тех, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах», — Дьяхна-Йога.

«Бог будет всяческая во всём», — 1Кор. 15;28, Евангелие.

«Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас», — Послание Святого Апостола Павла к ефесянам, Евангелие.

«Ибо всё из Него, Им и к Нему», — Евангелие, послание к рим. 11, 36.

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы…», — Послание к римлянам, Евангелие.

«Мой Господь, я склоняюсь в почтении перед Тобой, потому что Ты управляешь всей непроявленной энергией, и потому что Ты – конечный источник материальной природы. Всё действует под Твоим управлением. Ты изначально управляешь всем, и Ты – источник всех могущественных энергий», — Кришнаизм.

На самом деле, такими изречениями, в которых Создатель и созданный Им материальный Мир идентичны друг другу и неразделимы, историческая духовность переполнена.

Это и есть корень Первого постулата Веры – Создатель создал этот Мир из Самого Себя. Корень, к сожалению, по большей части потерянный в современной теологии. С потерей данного Корня человеческая цивилизация непременно окунается в мракобесие, происходит цивилизационный застой и полная духовная деградация. И наоборот, когда этот Корень пробуждается в общественной мысли, наблюдается невиданный скачок в развитии обществ, народов и всего человечества. Но обо всём по порядку.

ООМИН!!!

Проповедь вторая. Этика или законы Природы?

Идея Абсолютизма Бога выражается через четкую взаимосвязь таких понятий, как Создатель, Мироздание, Душа и жизнь после смерти. Без связи между этими основополагающими определениями Веры сама Вера превращается в сборник догматов и постулатов – это в лучшем случае, а зачастую Вера становится просто красивой сказкой о Боге.

К примеру, неверие в жизнь после смерти делает в определенной степени бессмысленным роль первого постулата Духовности – Веры в Создателя. Ведь если жизни после смерти нет, то теряется и логическая, смысловая связь с Создателем Мира, с моральными заповедями и т.д.

С другой стороны, если между духом и материей нет связи, и соответственно душа не в ответе за тело, а тело не в ответе за душу, то в чём вообще заключался смысл творения телесной жизни? Можно было бы изначально построить бестелесную жизнь, и не мучить эти тонкомерные души «плотской моралью». Нет потребностей тела, т.е. чувств голода, холода, необходимости размножения, нет органов чувств, то и нет лишнего повода для искушения.

Но Творец построил именно телесный Мир, вещественную Вселенную.

Поэтому должна быть-таки взаимосвязь между душой и телом, Миром и Создателем, информацией и энергией, законами физики и духовными законами. И на понимании их единстве мы обязаны воссоздать цельное восприятие Мира.

Вся материя, вещество – это различные Его проявления в Себе Самом, в том числе и само небесное космическое пространство. Он наполняет Собой Космос, а сам Космос – это Его «тело». Живая и неживая материи – это различные формы и физические уровни Его проявления. Он живой, думающий, чувственный, поэтому материальный Мир имеет такие свойства, Он обладает массой, энергией, плотностью, движением – поэтому Мир имеет эти свойства. Он – ВСË. И если это истина, то в таком случае, не только материальный Мир – это Он, но и все материальные законы, действующие в Мире, – это тоже Он — Его свойства и качества. Законы Мироздания, такие как гравитация, ядерные взаимодействия, действия и противодействия, давления, сохранения энергии и т.д., всё это, в конечном счете, отражает Его сущность.

Поэтому законы живой материи, широко представленные в принципах жизни живых существ, — это тоже Его законы. С этой точки зрения законы морали — это не есть кодекс поведения человека, написанный людьми, для устройства жизни своего общества, семьи, индивидуума, законы морали – это закон Природы, определяющие в себе стратегию жизни живого организма, заложенную в глубинах сознания самих этих организмов. Причём всех существ, а не только человека.

Не зря говорится в священных писаниях: «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землей, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские» (Библия, Иов 12:7,8). «Разве ты не видел, что Аллаху поклоняется и тот, кто в небесах, и кто на земле: и солнце, и луна, и звёзды, и горы, и деревья, и животные, и много людей…» (Сура 22) и т.д.».

Давайте посмотрим на некоторые общечеловеческие законы морали и подсмотрим, как эти фундаментальные законы Мироздания действуют в окружающем нас живом мире.

Что такое праведность, а что такое грех? «Уважайте старших, не прелюбодействуйте, не убийте, не навреди ближнему» и т.д., всё это основа общечеловеческой морали и этики.

Противоречат ли они законам природы?

К примеру, норма уважения к старшим. В природе разные формы жизни имеют иерархичную структуру в своих сообществах: колониях, стаях, стадах. В львином прайде или, скажем, в волчьей стае всегда присутствует принцип старшинства и ответственности. Даже во время трапезы к добыче всегда первым подходит вожак прайда, затем остальные, а в конце детеныши. Это единый закон живой этики. Это Его закон. Данный закон всегда был у людей, у всех народов в древности, когда они были еще близки к природе. У кыргызов было принято, что пока глава семьи не прикоснется к еде, все остальные члены семьи вынуждены были ждать. Далее к общему котлу прикасались в порядке убывания возраста.

Во всех религиозных писаниях отец определяется как глава семьи. Противоречит ли это установленным Им общим законам живой природы? Нет. Обязанности и ответственность главы семьи у людей те же, что и у вожака стаи или семейства. Вожак должен заботиться о своей семье, защищать её, воспитывать детенышей, усмирять их чрезмерный задор и любопытство, если это может повлечь угрозу их жизни.

Что такое блуд? Создателем для каждого вида живой формы определена своя собственная стратегия жизни. В природе разные живые организмы имеют разную «семейную стратегию» выживания. Если лев — это прайдное животное и может совокупляться со всеми самками прайда, то тигр – это семейной животное и живет только парой. Если петух – это гаремная птица, то лебедь – это парная птица. Если собаки – это стайные животные и им присуща беспорядочность семейной жизни, то волк, даже живя в стае, всегда живет только с одной самкой. Таким образом, что для одного организма является блудом для другого — установленный Природой закон выживания.

В этом смысле, человек – это парное семейное животное, а не гаремное. Поэтому в нас подсознательно заложена информация о собственном (человеческом) понятии блуда.

Все вопросы греховности и праведности можно подсмотреть в законах природы, и осмыслить их для себя с точки зрения собственной стратегии жизни, предопределенной для нас Создателем и вложенной в наш генетический аппарат.

В целом геном живого организма условно состоит из двух подразделений генов, а вернее типов генетической информации. Первая группа генов – это функциональные гены. Они полностью отвечают за зародышевое формообразование организма, содержа в себе всю необходимую родительскую информацию.

Эти гены, формируя живой объект, определяют его вид, род, тип, обособляя от других и внося его в собственную, отведенную только для него ячейку в общебиологической матрице живых существ. Это их обязанность определять должны ли у организма вырасти крылья или руки, ноги или копыта, чешуя или кожный покров, должен ли организм быстро бегать или стремительно плавать, сможет ли он лазать по деревьям или должен рыть подземные туннели. Именно эти гены отвечают за то, чем должен питаться организм – растительной пищей, насекомыми, будет ли он плотоядным или сможет комбинировать свою еду. В общем, эта группа генов полностью определяет для организма его место в природе, его биологическую нишу, ячейку в пищевой матрице.

Но сконструировать организм и поставить его на определенный уровень в пищевой цепи, этого мало для того, чтобы он мог жить, смог выживать. Ему нужно и что-то другое.

Для этого организму необходима вторая группа генов – эмоциональных. Если организм не будет испытывать боль, он погибнет, если не будет испытывать страх, он не сможет уберечь себя. Организм должен испытывать удовольствие, иначе он не сможет радоваться жизни, не будет размножаться. Организм должен знать, что такое жадность — собирательное чувство, иначе он не сможет прокормить свою семью. Организм должен иметь родительские чувства, чтобы взрастить потомство, т.е. быть ласковым, быть ответственным, гневным, быть готовым идти на самопожертвование ради своих детенышей, своей стаи, территории. Он должен уметь ненавидеть всё то, что ему угрожает, а также иметь отвагу для этого, хитрость, и, конечно же, уметь любить, привязываться к самому дорогому. Таким образом, в природе нет ни одного чувства не предопределенного самой природой. Компьютер может выиграть у гроссмейстера, но при этом он не сделает ни одно хода, ни вложенного в программу, не разыграет ни одной логической комбинации вне установленной в него шахматной логики.

Подобно этому нет такого биологического поведенческого инстинкта, который не был бы изначально заложен в генетической программе, в существе самой Жизни.

Тогда получается правильно то, что ученые ищут гены, ответственные за те или иные чувства живых организмов?

Безусловно. И во многом уже преуспели. Например, профессор Джаак Панксепп, специалист по поведению животных университета Боулинг Грин штата Огайо, своими исследованиями доказывает, что многие животные умеют смеяться, но смеются они, как пишет ученый, «несколько по-другому, чем человек». Он утверждает, что при этом «обезьяны и собаки, издают пыхтящие звуки, а крысы пищат, причём на очень высоких тонах, вплоть до частоты в 50 килогерц». Ученые из Вашингтонского университета, по сообщению журнала Nature, нашли ген, отвечающий за возникновение чувства зуда. Они выяснили, что «ген зуда» кодирует рецептор гастрин-релизинг пептиду GRPR. Исследования проводились на мышах, с выключенным геном GRPR. При стимуляции GRPR обычные мыши начинали отчаянно чесаться. Обычным мышам и мышам с выключенным геном GRPR ученые вводили различные вещества, вызывающие чувство зуда. При этом мыши с выключенным геном GRPR чесались значительно меньше, чем обычные мыши, что служило подтверждением роли генов GRPR. Учеными были найдены группы генов, которые заставляют животных чувствовать себя голодными, гены ответственные за боль, за чувство одиночества и многие другие эмоциональные проявления. В этой связи выглядит вполне актуальным высказывание профессора Панксеппа: «…человечество находится в конце той интеллектуальной эры, когда люди отказывали другим животным в существовании разума и сопутствующих ему чувств…».

Таким образом, чувства и генная программа – понятия неразделимые.

И это сущая правда. Ведь функциональные гены, формирующие тело организма, не смогут без эмоциональных генов дать организму возможность жить, способность выживать, сохранить «Богом данное ему тело» дольше первых мгновений жизни. А из этого следует, что чувства не могут являться продуктом эволюции. Они сами по себе первородны, неотделимы от сущности живой жизни. Как энергия неотделима от массы, так и чувства впаяны в живую ткань.

Многие эмоциональные гены могут находиться в определенный момент в различных состояниях – в активном или пассивном. Они могут быть представлены более широким набором генов в геноме организма или же, наоборот, в «укороченном» виде, выделяться на фоне других эмоциональных генов или оказаться на втором плане. Но сам по себе набор чувств не эволюционирует, не расширяется. Т.е. если чувство страха есть, то оно есть от начало живой жизни. Естественно, можно постараться заглушить проявление отдельных чувств, эмоций, но исключить их из генной информации или же «произвести новые» никому не дано по праву.

Так что деление чувств на «хорошие» и «плохие» — это ложь, и никакой борьбы противоположностей в мире чувств не существует. Получается, что они изначально даются организму в целом, единым пакетом информации, как общий план его жизни, для того, чтобы он элементарно мог жить.

Божий гнев – это такая же Его часть, как и Его любовь. Они «вкручены» в тело Абсолюта. Разве могут две эти части противостоять друг другу в Нём Самом. И у нас такого не должно было быть.

Другое дело, что в современном мире, так уж случилось, одни эмоции стали превалировать над другими. Генная любовь, радость ушли в тень перед проявлениями всеобщей нетерпимости, ненависти, жадности, печали, жестокости. Когда происходит подобный перекос, в то время и рождаются пророки, которые своими учениями стараются уравновесить, сгармонизировать эмоции чувственного мира людей, выдвинуть вперед план «добрые генные чувства».

Преобладание удовольствия, радости, любви также можно считать перекосом, поскольку начинает разрушаться система, будет теряться чувство опасности, осторожности, рассудительности, а отсюда будет сокращаться и выживаемость биологических видов.

В журнале Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS) по этому поводу была опубликована статья американских биологов, в которой они доказывают, что «чувство страха помогает родителям заботиться о потомстве — если у мышей нет «гена страха», они хуже обеспечивают безопасность своих детенышей по сравнению с нормальными мышами».

По опыту работы некоторых сект, видно как, вроде бы благозвучный лозунг «Бог – есть Любовь», вытесняя все остальные чувства, превращает в трагедию жизнь сектантов. У них теряется родительский инстинкт, чувство самосохранения, в результате чего разваливаются семьи, дети остаются без родителей, наносится непоправимый материальный урон.

Любопытно, что сегодня уже находится много ученых, которые считают, что вера в Бога заложена в геноме людей. Но здесь, как мне кажется, следует учесть, что вера в Бога вряд ли представлена в геноме как отдельный набор генов, подобно другим инстинктивным эмоциям, а у этих ученых почему-то преобладает именно такой подход. Это неправильно. Ведь сама вера в Бога это, прежде всего, кумулятивное чувство. Вера выступает как суммарная производная, что-то вроде информационной рамки для генома. Согласись, невозможно испытывать веру в Бога, не зная страха к Нему и, одновременно, не испытывая радости.

Таким образом, вера в Бога включает в себя почти весь, а возможно и полный спектр эмоциональных проявлений: от страха, грусти, стыда перед Богом, до радости, благоговения, счастья. То есть в геноме невозможно отыскать отдельно взятые «божественные гены», ответственные за веру в Бога. Вера в Бога – это фактически и есть сам геном, в полном его объеме, включая и функциональные гены, так как генно-эмоциональная информация полностью отображается в телесных функциях, к примеру, в клетках головного мозга, нервной системы и т.д.

Но ведь геном всех живых организмов един и в своей химико-физической сути он универсален – пуриновые и пиримидиновые основания. Да, он может варьироваться по преобладанию отдельных групп генов, по представленности некоторых эмоциональных генов в геноме организма, но всё же он един для всех. Поэтому всем живым существам и присущи единые законы чувственного мира. Не бывает же разных эмоций страха у слонов и рыб. Страх, он и есть страх. Не бывает и разного чувств голода, скажем, у человека и мыши. Тоже касается и удовольствия, и радости, и печали, и всего другого.

И поскольку чувственный мир универсален, всеобщ, то и всем живым существам, а не только людям, должна быть присуща всеобщая и универсальная вера в Бога. Идея о религиозности первых людей исходит из чего? Из анализа их древнейших захоронений, и спрятанных в них артефактов ритуального назначения. Эти исследования и навели ученых на мысль о религиозности перволюдей, на вывод о степени и разновидности религиозной жизни тех или иных древних народов.

Следы этой ритуальной жизни, обряды, обычаи, археологические предметы – основная исследовательская база в изучении истории человеческой религии. В прочем, как и сам факт погребения усопших.

Но разве нельзя таким же образом подойти и к вопросу о религиозности животных? Да, они не строят храмов, но первые люди тоже их не строили. Да, животные не сжигают своих усопших сородичей, но у животных и без того достаточно «человеческих» традиций и ритуалов.

Наблюдения за животным миром убедительно доказывают, что все животные, также как и люди, ритуальны. Вся их жизнь сплошной церемониал. Просто мы очень мало знаем животный мир. Мы думаем, что человек сам всё придумал благодаря своему исключительному интеллекту. Поэтому никто и не задумывается, что, к примеру, основы народной медицины заложены в генах. Иначе, кто учит кошек кушать траву аир при тяжести в желудке, откуда обезьяна знает до 36 целебных растений и плодов, которые она использует для своего лечения.

У них всё как у людей.

Слоны идут умирать на кладбище, муравьи содержат кладбища. Животные способны оплакивать своих умерших сородичей. Вообще животные звуки – это далеко «не примитивный способ общения» между собой. Они широко использует звуковые знаки для ритуализации своих животных традиций. У них, как и у людей, обрядно проходят брачные игры, танцы и ухаживания, а у некоторых животных есть и «договаривание», или точнее условное соревнование, между женихом-самцом и отцом самки. И если в Коране нам предписано «зарывать свои экскременты», то не это же ли самое делают и кошки, и собаки, и носороги. А ведь их никто этому не учил. Многое из того, что является предписанным для человека в писаниях, оказывается естественным для остального живого мира. И не случайно, ведь геном человека из того же мира, он же не подарен нам инопланетянами».

Тот человек, который отвергает «религиозность» всей живой материи, отвергает и Абсолютизм Бога. Думать, что вера дана только людям, значит полностью отвергать единство физического Мира, универсализм его законов, значит снова свершать ту трагическую ошибку, из-за которой и происходит разделение единой духовно-материальной составляющей мироздания.

Мы можем и дальше примитивно воспринимать все обряды и ритуалы животных, делая из них бессмысленный пережиток «дикой» природы, но при этом идентичные им обряды людей считать чем-то «божественным», надприродным. В шутку говоря, обращенный с молитвой в небо мусульманин, христианин, иудей, язычник, со стороны ни чем не отличается от «кричащих» в небо животных и птиц.

Спросите себя: «Зачем петух кричит в предрассветное небо, зачем волк, вскидывая голову, громко воет в ночной Космос?». То же самое проделывают в другое время суток и многие другие животные и птицы, и это, в самом деле, общераспространенный ритуал в животном царстве. А может они так молятся?

Нет. Скажете вы. Они таким способом лишь «маркируют» свою территорию. Но ведь для метки территории у них есть много других способов. Да и зачем, в таком случае, тот же петух, свершает свой обряд «маркировки» в одно и то же время, словно по расписанию. И не схоже ли это расписание с периодами мусульманского намаза или временем молитв древних зороастрийцев. А может само время намаза каким-то образом «приурочено» к этим естественным для природы циклам.

Думаю, что такое понимание рано или поздно придет к нам. А вернее было бы сказать — вернется. И тогда мы многое вспомним, поймем и узнаем о самих себе.

Вглядываясь в наших соседей по планете, мы поймем совершенно новое о своих священных книгах. Суть которых — переложение на бумагу того, что заложено в наших генах. Узнаем многое о той истинной духовной вере и инструментах общения с Богом, которые Создатель вложил внутрь нас.

ООМИН!!!

Проповедь третья. Первородная Вера – Теңирчилик

Вера в Творца Мира, как неотъемлемая часть стратегии жизни всего живого, с появлением в Природе рода человеческого, произвела на свет «нечто» совершенно новое, удивительное, доселе неизвестное никому в животном царстве.

Осваивая окружающее их пространство, люди достали из недр своей некогда природной сущности единую для всего живого биологическую веру и вынесли её на обозрение истории. Стремительно развивая своё житие и быт, они вынесли биологическую веру за пределы естественно-природного состояния, где она находилась ранее, и откуда вышло само человечество.

Биовера с каждым новым шагом развития человеческого племени, с каждой новым витком его истории, всё меньше и меньше стала напоминать свою естественно-природную сущность, и всё стремительнее произрастала во что-то неестественное, во что-то внеприродное, надматериальное.

И имя этому «нечто» — Культура.

Многие элементы общебиологической веры, такие как, вера в Единого Творца, вера в жизнь после смерти и духов предков, впоследствии у людей более явно и демонстративно выразились через их изобретение, изобретение под название Культура, ставя в тупик современников автора данной книги, ищущих ответы на вопросы: «Как и когда зародилась в человечестве вера в Бога?».

Стараясь найти ответы на эти вопросы, мы скрупулезно, «под микроскоп» изучаем элементы своей древней культуры, пытаясь понять её и осмыслить. Да ничего там особенно не было. То же самое, что и у всех остальных квартирантов Земли обетованной.

Что такого, в конце концов, дали ученым исследования захоронений первых людей, что особенного они нашли на каменных глыбах, стенах пещер, в наскальных знаках, символах и рисунках. Да только то и поняли, что вера человеческая сродни его возрасту, только то и увидели, что идея о существовании Высшей силы затеривается где-то там — в самом «начале начал» человеческой цивилизации.

И думается мне, что, изучая всё это, изучая древнейшую культуру людей, нас должны были по идее больше интересовать другие вопросы: «Какова связь этой культуры с окружающим миром? И почему, в самом деле, эта культура столь крепко увязана на природе вещей?».

Только найдя ответы на эти вопросы, мы перестанем называть свою веру уникальной, человеческой, а себя венцами природы. Только тогда мы по-настоящему адекватно сможем воспринять жизнь живого мира, и только тогда, я уверен, мы перестанем друг друга обзывать иноверцами.

Так во что же верили первые люди на Земле, не знавшие пророков, философов, мыслителей, не имевшие священных писаний, не умевших читать и писать? Что это была за вера без храмов, без идолов, без сложных теологических хитросплетений? Как первые люди понимали Высшую силу?

Накопившийся историко-археологический материал о древнейших временах говорит нам однозначно – в то время все люди на земле, все племена человеческие поклонялись Единому Богу, и олицетворяли они этого Единого Бога с «одухотворенными небесами».

«Живые небеса» — вот истинный образ Единого у древнейших людей. Для первых людей Бог никогда не был человеко-личностью. Они не изображали Его на рисунках, не оставляли Его образов в камне или дереве.

Они верили в Творца Мира, но при этом четко определяли для себя смысл этой веры, зримые границы этой веры. Вглядываясь в ночное небо, они очерчивали пределы созданного Им Мира, одновременно выкристаллизовывая и Его образ, который невольно стал соизмеряться с диаметром этого зримого Мира.

В конечном итоге, случайно или нет, но образ Создателя у них выразился через то, что очень близко по своему значению к Нему. Им стало Небо. Оно, необъятное, вечно манящее, бесконечное в своих просторах и глубине, испускающее мириады ночных огней, двигающее в себе Солнце, Луну и звёзды — вот символ древнего Абсолюта. Веры, исходящей откуда-то изнутри, из самых недр их генетической памяти.

И такова реальная духовно-культурная история человечества.

Накопленный археологический и культурологический материал показывает нам, что многобожие и дробление Мирового Разума произошло куда позже. Небесное космическое пространство – оно одно, одно на всех, и одно для всех. Космос равен для всех и всего.

Великое Небесное космическое пространство, как образ Творца, интуитивно и генетически передавалось из поколения в поколения, сохранившись как главная духовно-космологическая концепция во всех поздних верованиях, и практически дойдя до сегодняшних дней.

Так, изучая следы культа Великого Неба в современных африканских племенах и народах, А.-Б.Эллис пишет: «…среди негров можно наблюдать общую склонность к почитанию в качестве Главного Бога природы не Солнца, Луны и Земли, а небесной тверди».

О том же пишет и М.Элиаде: «Племя сук называет своего Верховного Бога Торорут, т.е. «небо»…Ньяме, как называют своего Бога племя негро, также значит «небосвод»…Для большей части племен эве Верховное Божество зовут Маву (это имя происходит от слова ву – «расстилать», «покрывать»), словом маву также обозначают небосвод». Голубое небо – это покров Маву, его любимые цвета синий и белый. У негров акпосо Верховный Бог Уволуву, что значит «верхние сферы». Верховный небесный бог у племени тви и анзамбе — Ньянкопон, у народов банту — Наам. Африканцы считают, что этот Бог наделен огромной властью, но не пускает её вход.

Таким образом, современные аборигенные племена Африки по сей день сохранили образ великого Небесного космического пространства.

Если перенестись на другой континент, к примеру, в Северную Америку, то там также можно найти следы великого Небесного космического пространства.

Например, в мифологии древних ацтеков бог Неба Тонатиу являлся Верховным. Позже он стал отождествляться и с Солнцем. Индейское племя сиу дакота верховное Небесное божество называли Вакан.

Племя индейцев пуани верит в Тирава Атиуса – Отца всех вещей, создателя всего, что существует. Он сотворил звёзды: «Белые люди говорят о Небесном Отце, мы говорим о Тирава Атиусе, Отце Свыше, но мы не думаем о нем как о человеке. Мы думаем, что он во всём… Как он выглядит – этого никто не знает».

Про древних иранцев Геродот писал: «…они обычно поднимались на самые высокие горы и приносили жертвы Зевсу, чьим именем они называли окружающее их небесное пространство».

Великое Небесное пространство до последнего времени сохранилось у тюркских народов в виде духовно-космологического учения о «Теңире». Теңир, как единый источник всего сущего, означал Предвечное Небо и отождествлялся в целом со всей Вселенной (Мирозданием). Теңир, Небо, Космос, Вселенная – вот истинные имена Творца у кыргызов и в целом у древних кочевников. Кыргызы, как и многие современные тюркские народы, сохранили это имя до наших дней.

С.М. Абрамзон писал: «Камнеписные памятники позволяют сделать вывод о том, что содержание самого понятия «Tanri» у древних тюрков было значительно шире, чем божество неба. Это верховное божество выступало как бы в виде синтеза всех астральных представлений, оно адекватно понятию «Вселенная».

Предвечное Небо, Тенгри вообще одно из самых распространенных названий Бога в истории человечества. Тенгри – алтайское, бурятское, шорское – Тегри, хакасское Тигир или Тер, тувинское – Дээр, якутское – Тангара, Тэнгри – татарское, Танри – турецкое, Тенгири – кумыкское, угры – Тура, японцы – Тен, у народов Океании – Тангарао, кыпчаки — Тенгри, буряты – Тэнгэри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура.

Будаев Н. пишет: «Одним из уникальных сведений, касающихся древних верований тюркских народов, является сообщение Михаила Сирийского (XII век): «Тюрки всегда провозглашали единого бога… Они полагают, что небо есть единственный бог «Тенгри-хан».

Немецкий исследователь Г.Дерфер, собравший и обобщивший древнейшие упоминания о Тенгри, писал, что здесь “речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества, если не самой первой”.

Председатель правления общественного фонда содействия изучения культуры народов Евразии и Америки Федорова Л.В. (г.Якутск) пишет: “Итак вся Азия, весь восток был под культом Тенгри – Юговосточная, Передняя, Центральная, Средняя, Северо-Восточная Азии. Но только ли Азия? … Проследим географию самых высоких и священных гор и водоемов, содержащих корень “тенг”, “танг”, “тенгри”, “тунгир”, “туран” и т.д. “Спустимся” с самой верхней области планеты – Гималайских отрогов и Тибетского плато, где буквально вся топонимика “дышит” культом Тенгри. По направлению на северо-восток:

Тибет – гора Ньенчен-Тангла, оз.Тэнгри Нур, Данграюм, хреб.Тангла.
    Тянь-Шань – пик Хан-Тенгри.
    Алтай – хр. Тигирецкий.
    Западные Саяны – гора Туран.
    Иркутская область – гора Тангуй.
    Амурская область – хр.Турана.
    Читинская область – хр.Тунгирский.
    Монголия – гора Отгон-Тэнгри на Хангайском хребте, гора Тангир-улан-хошу в долине реки Орхон; и т.д.

По направлению на северо-запад с тибетского плато:

Тибет – гора Тхог Тингрин.
    Урал – река Тура.
    Приморские Альпы – река Танаро на границе Франции и Италии.
    Исландия – гора Тингейри; и т.д.

Юго-запад:

Граница Тибета и Непала – Танг цзон.
    Афганистан – гора Дангара.
    Иран – гора Туран в предгорьях Хорасана.
    Северо-восточная Африка – город – Танга под Килиманджаро.
    Марокко – город Тангир; и т.д.

Юго-восток:

Тибет – пос.Тингри под Эверестом.
    Непал – гора Тенг Боче.
    пер. Тангла на границе Индии и Пакистана.
    Филиппины – гора Тандаг.
    Ява – гора-вулкан Теннгер.
   Австралия – оз.Тангла; и т.д.”

"Бог вечен, ибо Он есть Мир и Создатель Мира", — говорили в древности тюрки.

Мурат Аджи пишет: “Тенгри-хан мыслился у тюрков огромных размеров, космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и он сам есть мир! ”.

По мнению М.А.Хабичева Тенгри «связан со скифским божеством Вселенной. Отсутствие изображения Тейри (Тангра), можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной».

Но постепенно образ великого Небесного пространства, единоцельного духовного Космоса подвергся деградации и дроблению. Люди стали обожествлять отдельные части Космоса, т.е. небесные объекты, оказывающие определенное влияние на жизненные циклы Земли, природы и людей. Появились боги Луны, Солнца, Земли, планет, созвездий. А далее появились тысячи и тысячи иных образов: воды, огня, рек, озер, гор, войны, природных явлений, плодородия, ремесел и т.д.

Всё это стало возможным в результате того, что человечество отвернуло своё лицо от великого Небесного космического пространства. А само великое Небесное космическое пространство превратилось в «бога, живущего на небе», «бога неба».

Но даже и в этом случае бог неба всё равно оставался самым главным, Верховным законодателем. Все последующие боги, как правило, у всех народов считались детьми бога неба.

Например, у тех же индейцев племени масаи Верховное Божество Нгаи, он не видим, живет на небе.

Как пишет М.Элиаде, племена австралийских аборигенов по сей день помнят имя Верховного из богов, сущность которого связана с Небесами, с миром звёзд и атмосферных явлений.

У авcтралийских племен камиларои, вирадьюри, юалайни, муринг и других по-прежнему живы представления о Верховном Боге — Боге Неба. Бунджиль — верховное божество племени кулин живет высоко, выше «темного неба». Бунджиль сотворил землю, деревья, животных и человека, которого вылепил из глины, вдунув в него жизнь через рот, нос и пупок.

В Древнем Египте Бог Неба – Ану. Звёзды – воинство Ану. Он – «Отец Богов» или «Царь Богов». Несмотря на своё первоначальное верховенство, Ану представлялся несколько абстрактным Богом и до сих пор не найдено ни одной статуи Ану. У шумер, ассирийцев Бог Неба – Дингир.

Индоарийский Бог Неба Дьяус, германский Тюр или Тейвас, ирландский, кельтский и галлийский Тевтат, греческий Дзевс, латвийский Дебесс, хеттский Дзиуна, славянский Дабог или Дый и т.д. всё это значит сияющее дневное небо. Бог Ясного Неба у всех народов Европы обладает высшей законодательной функцией.

Израильский Яхве (Иегова) – носит в себе главные атрибуты Бога Неба. Его повелевающие символы – молния, гром, дождь, радуга, ничем не отличаются от символьного набора небесных Богов всех остальных народов.

«Тем» у древних египтян – владыка самого крайнего предела: «Ибо члены моей семьи – члены Бога Тема» (Книга идущих дальше – Книга мертвых). Тин – этрусский Царь Богов, а Афродита у этрусков называлась Туран, Гермес – Турмс.

У древних скандинавов Тор изображался с молотом в руке, ударом которого Тор привел во вращательное движение Вселенную. У хантов и манси – Торум, у мордвы и мокша Атем Торай.

В древнеегипетских папирусах записано, что Творец метнул молот, и в результате этого первотолчка Вселенная стала вращаться. То, что скандинавский Тор (древнеисландский Туг, древненемецкий Донар) имеет непосредственную связь с тюркским Тура, Туран, Тенгри, говорит тот факт, что Тор, в мифологии скандинавов, обычно путешествовал на повозке влекомой двумя мифическими козлами – Тангризниром и Тангиостом.

Поскольку великое Небесное космическое пространство и было Создателем, то не удивительно, что ранние общества все свои ритуалы и обряды связали с Небом. Без труда можно заметить, что все древние фольклоры и мифы народов мира буквально сотканы из космологических мыслей. И это не удивительно, ведь божеством древних народов являлся сам Космос.

Естественным образом, отсюда вытекает и тот факт, что многие древнейшие цивилизации обладали большим пластом знания астрономии, космологии математики, геометрии, астрологии и т.д.

Чем «моложе» духовное учение, тем больше мы можем наблюдать некую «приземленность» его философского фундамента, в большей степени направленного на решение обыденных, земных проблем, морально-этических сторон жизни, а великое Небесное пространство стало всё больше трансформироваться и делиться в духовность, нацеленную на свои собственные части.

Следующим этапом деградации стало то, что человечество начало отворачиваться и от «бога, живущего на небе», полностью перейдя на «земные образы», т.е. стало поклоняться воде, огню, природным объектам и стихиям, ремеслам и профессиям – рыболовству, охоте, войне, торговле и т.д. Каждый из них получил образ, в котором «бог стал подобием человека». Это то, что внесла в религию фраза из Библии: «…создадим человека по образу и подобию нашему».

Человечество постепенно погружалось в эпоху языческих и идолопоклонских верований. Началась эпоха застоя развития цивилизации.

Об этом М.Эллиаде пишет, что со временем «…верховные небесные существа постоянно попадают на периферию религиозной жизни, где их практически игнорируют; главные же роли играют другие сакральные силы, стоящие ближе к человеку и более значимые для обыденной жизни… То же самое можно наблюдать у большинства африканских племен: Великий Бог Неба, Верховное существо, Всемогущий творец играет крайне незначительную роль в религиозной жизни племени. Он чересчур далек или же чересчур хорош для того, чтобы нуждаться в почитании, и его призывают лишь в случае крайней необходимости».

У народов Бенина, Того и Нигерии до сих пор живет легенда о боге Обатала, который был создан высшим из богов — «хозяином неба» Олоруном. Сам Олорун, не докончив процесс творения и наказав завершить его Обатале, отдалился от мирских дел. Хоть Олорун считается Верховным Богом, у него нет ни храмов, ни статуй, ни жрецов. На него уповают лишь во времена сильных бедствий.

У племени фанг Конго самую важную роль в религиозной жизни некогда играл Нзамбе — создатель и властелин Неба и Земли. Однако в настоящее время он отошел далеко на задний план. Туземцы говорят, что он всемогущ, добр и справедлив, но именно из-за этого они и не почитают его, у них даже отсутствуют какие-либо его материальные изображения, которых так много у прочих богов и духов племени.

Также М.Эллаиде пишет: «У племени басинги нет культа небесного Творца – Эфиле Мокулу, к нему взывают лишь при произнесении клятв. Главный Бог бантусского племени гереро из Юго-Западной Африки носит имя Ньямби. Удалившись на Небо, он оставил человечество низшим божествам. Поэтому его не почитают. «Зачем нам приносить ему жертвы? – сказал один туземец. – Нам не нужно его бояться, ибо он не причиняет нам вреда, не то что духи наших мертвецов (овакуру)… Алунда – другое бантуское племя – считают, что их Бог Нзамби очень далек от людей и недоступен им, главную роль в их религиозной жизни играют страх перед духами и их почитание».

То же самое наблюдается и у пигмеев Экваториальной Африки, у твиязычных негров Западной Африки и т.д. Подобное положение сегодня наблюдается и у всех индейских племен Америки, у аборигенных племен Океании. В религиозной жизни Меланезии хоть и сохранились вера в Бога Неба, всё же доминирует там вера в мана.

На Адаманском архипелаге Верховное небесное существо зовут Пулуга. Пулуга сотворил мир, первого человека – Томо. Человечество размножилось и рассеялось по Земле, и после смерти Томо всё больше и больше стало забывать своего создателя. Пулуга рассердился и наслал на Землю потоп, который охватил весь мир и уничтожил человечество. Спаслись лишь четверо. Пулуга сжалился над ними, но люди всё равно остались непокорными. В конце концов, раз и навсегда наказав соблюдать его заповеди, Пулуга исчез, и больше его никто не видел.

Верховного небесного Бога племени селькнам на Огненной Земле зовут Темаукль. Из священного страха его имя никогда не произносится и заменяется другими словами. Он творец Мира, он извечен, всё знает и умеет, он властелин судеб, однако молятся ему лишь в случае болезни. Фактически он живет отдельно от людей по представлениям селькнам ему безразлично всё, что творится в мире.

По этому поводу М.Элиаде пишет: «Бесспорно одно: в общем и целом небесная иерофания и вера в Верховное небесное существо уступило место другим религиозным концепциям. Опять же, в общем и целом ясно, что некогда эта вера представляла собой самый центр религиозной жизни, а не периферийное явление, как в нынешних первобытных обществах. Сдержанность в почитании небесных богов сегодня указывает лишь на то, что переместился центр религиозной деятельности, и ни в коем случае не на то, что эти небесные боги являются творениями абстрактного мышления первобытного человека…».

Таким образом, в последствие Бога ясного Неба «заслонили» другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф «о падении Дьяуса» в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом Неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции «царя богов». Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер – это есть Бог ясного неба и Бог грома в одном лице.

Итак, бог неба либо вытеснялся, либо исчезал, либо деформировался и дифференцировался. Этим путем пошли почти все народы нашей Земли обетованной. А первопричина бога неба – великое Небесное космическое пространство вообще практически было забыто человечеством.

В целом, путь духовной истории человечества можно вкратце охарактеризовать словами О.Жанайдарова, который в своей книге «Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков» пишет: «Вероятно, перволюди верили в Единого бога, а потом во время распада первобытнообщинного строя и формирования рабовладельческого стали верить в множество богов, стали язычниками. Такая картина наблюдалась в Древнем Египте, Ассирии, античных Греции и Риме. Изрядно поплутав среди языческих столетий, способствовавших формированию почти всех крупных этносов Европы и Азии, эти страны и народы стали снова верить в Единого бога…».

Современные мировые конфессии – это дети, внуки и правнуки некогда единой веры первозданного человечества, Веры в великое Небесное космическое пространство. Всё, что было внесено в цивилизацию позже и вплоть до наших дней уходит своими корнями ту седую древность.

ООМИН!!!

Проповедь четвертая. Первородная материя и великие цивилизации прошлого

Великое Небесное космическое пространство ещё в далекие доисторические времена стало пониматься людьми как неотъемлемая часть Бога, как «тело Бога».

Пройдя через громадные эпохи идолопоклонства и язычества, всё же истина не предалась забвению. Да и могла ли?

В тех или иных уголках планеты, в различных народах то и дело рождались великие мыслители и пророки, которые с повеления Высшего Разума направляли огромные массы людей к первоистокам Веры, объясняя не только истинный образ Создателя – великого Небесного космического пространства, но и Его глубинную материальную сущность.

Объясняя древним мыслителям и пророкам Свою физическую сущность, Создатель то и дело подчеркивает, что Наш физический Мир и Он неделимы, что Он является сущностью и первопричиной нашего материального Мира, Он сам Космос со всем его содержимым, он же и микрокосмос, Он — все материальные тела.

Всё больше и больше человеческая мысль стала воспринимать Его, Создателя, как некую мировую первопричинную материю, всепронизывающую, всенаполняющую субстанцию, созидающая в себе самой этот Мир. Космос, как «тело Создателя», стал наполняться материализованным смыслом. Тело Создателя всё больше и больше стало восприниматься как невидимая одухотворенная субстанция.

К примеру, в древнейшем памятнике человеческой культуры – Бхагавадгите, есть такие слова: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем, того, кто знает это поле, называют знающим поле…О сын Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, Кто знает все тела, пребывает в них, и что знанием именуется понимание этого поля и Знающего его. …О сын Бхараты, те, кто знает поле, знает и Меня. Всё имеет телесное поле, знающий о поле имеет знание. Таково моё мнение», — «Природа, наслаждающийся и сознание», Бхагавадгита.

Великое Небесное пространство приобрело глубочайший смысловой фундамент – культа великой Первородной материи. Философия первородной всесозидающей Материи эволюционно выросла из глубин культа великого Небесного космического пространства, не подменив последнего, но наполнив более глубоким материализованным смыслом и физическо-духовной реальностью.

Это, в самом деле, был величайший прорыв в духовном развитии человеческой цивилизации. На этой духовной платформе взросли величайшие доисторические культуры. То общество, что ухватывало эту идею, наполнялось невероятной духовной творческой силой, испытывало непостижимый цивилизационный скачок развития.

В философии Древнего Египта первоначально говорилось о четырех неразделимых богах:

1. Материя, вещество, из которого произошло всё. Свет со всем, что в нём есть, произошел из этого вещества; но само первоначальное, вещество не могло произойти из чего-нибудь, оно несотворенное. Это богиня Нет.

2. Дух, который действует и живет в материи. Это бог Неф. Неф и Нет неразрывно связаны между собою; материя совершенно немыслима без сил, которые действуют в ней; точно так же нет никакой силы без вещества, в котором она могла бы держаться. От бога Неф и из богини Нет произошло всё, что только существует.

3. Вещество занимает пространство, так как первоначальная, материя не создана в начале, а существует от века, то бесконечное пространство должно быть точно также несозданное, вечное. Это богиня Пашт. Она всё обнимает, в ней всё покоится, всё восстает и исчезает.

4. Что ни есть, всё существует в пространстве, и что бывает, бывает во времени. И время без начала и конца, не произошло, не сотворено. Неразделимое время, вечность, есть бог Себек.

Дух и вещество, время и, пространство неотделимы одно от другого. Неф и Hет, Себек и Пашт — четыре первых величайших бога, через которых, из которых и в которых произошло всё; но они не произошли; они несозданны, непреходящи, неразделимы, — они одно целое.

Амун есть великое четвероединство, состоящее из Нефа и Нет, Себека и Пашт. Амун есть всё во всём. Часть бесформенной материи приняла форму и стала миром. Таким образом, Мир образовался в этом четвероединстве как часть её, и именно в виде шара, но и после остается ещё объятым Амуном.

Это духовное начало Древнего Египта совпадает с началом расцвета уникальной и мощной древнеегипетской цивилизации.

Кроме того, в Древнем Египте бытовало учение о «Пневме». «Пневма» — это невидимая и невесомая энергетическая субстанция, которая, как считали египтяне, пронизывает всё Мироздание и вместе с воздухом поступает в легкие человека, затем в сердце, откуда по сосудам разносится по всему телу человека, наполняя его жизнью.

Со временем всё больше и больше люди в Древнем Египте стали молиться природным божествам, богам-ремесленникам и тем божествам, которые сами были людьми; ибо они, естественно стояли ближе всего к народу, они были понятны всякому. Появились другие, дифферицированные боги — бог солнца Ра, Гор и т.д. Древнеегипетская первородная духовность стала «раскалываться на части», и, в конечном счете, превратилась в мифологию. Величайшая цивилизация Древнего Египта, с её инженерией, математикой, космологией, астрологией, медициной, государственностью, пошли на закат, и однажды под ударами внешних сил полностью исчезла.

В древнем Китае первопричиной Мира считалась Единая изначальная материя «тайцзи». «Тайцзы» — первопричина всего, что есть в материальном Мире.

Далее, вещественная материальная иерархия спускается вниз – в более «проявленную» организацию материи. Тайцзы порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы.

В «Книге перемен» («И цзин») концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем древнекитайских философов.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится, что чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает всё многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань-у, включая человека.

На сегодняшний день современная китайская философия и духовность в своей львиной основе привязаны именно к данному пониманию вещей. Но, уклон в дуализм «инь» и «янь», и отхождение на второй план их духовной первопричины – единой одухотворенной первородной материи «тайцзы», породили то, что «инь» и «янь» стали в меньшей мере духовными, а в большей мере вещественно-энергетическими началами. И сегодня практики дуализма «инь-янь» воспринимают их в качестве вполне материалистических энергий. Энергия перестала содержать в себе истинную духовность.

Первоначальная материя в истории древнего Китая именовалась по-разному в разные времена. Так в записях китайского философа и материалиста Ван Чуна, который считал первоосновой и источником всех вещей изначальную субстанцию «ци», говорится, что из «ци» всё в мире возникает в результате сгущения этой субстанции и в конечном итоге обратно в неё превращается.

Тем не менее, философия первоматерии дала свой результат. Также как и в Древнем Египте она выплеснулась в виде невероятно развитой древнекитайской науки, техники, медицины, философии, государственного управления, астрономии, космологии, математики, геометрии и т.д.

В философии Древней Индии идея мировой материи достаточно широко представлена и начинается появляться ещё с далекой доисторической ведической науки, древнейших Упанишад. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной.

В центре Упанишад находиться учение о природе мировой души, о единстве Брахмы, т.е. безличного сущего, первооснове бытия, и атмана — духовной сущности каждого индивида, души. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир.

Мы хорошо знаем древнеиндийское учение о «пракрити» и «пуруше».

Многие из философских школ Древней Индии учат о причине и следствии вещественного Мира, которые рассматриваются как два состояния — выявленное и невыявленное, одной и той же мировой субстанции.

Результатом главенства духовности мировой одухотворенной материи в философии древней Индии, стало то, что ещё с глубокой древности в Индии начинает складываться богатая и своеобразная наука. Наибольшего прогресса достигли астрономия и математика, химия, инженерия, медицина, философия, государственность и т.д.

По большому счету вся древнегреческая философия — это поиск «первопричины Мира», т.е. «архе», что дословно означает «начало» всего сущего, его основу.

Космос — это противоположность Хаосу, это порядок и гармония, противоположность неупорядоченности. «Архэ» мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» из материального первоначала, то Космос у древних греков представлялся связанным посредством этого первоначала — единством, находящимся в движении.

Ферекид из Сироса считали «архэ» землей; Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит — огонь. Гераклит, к примеру, писал: «Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии (воздух, вода, земля, огонь), придав им статус элементов, то есть несводимых друг к другу, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется всё многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия «Первоначала» всего сущего до «архэ» как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр.

Такое начало Анаксимандр нашел не среди «готовых», названных выше, наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне.

«Апейрос» по-гречески означает «беспредельный, безграничный, бесконечный». Апейрон Анаксимандра материален, он «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении. Анаксимандр утверждал, что апейрон — единственная причина рождения и гибели всего сущего, апейрон всё из себя производит сам: находясь во вращательном движении. У Анаксимандра апейрон «всё объемлет и всем управляет», в апейроне же всё и «исчезает по необходимости».

С этих пор начинает развиваться вся та античная философия и наука, которая до сих пор вызывает восхищение у современных мыслителей и ученых. Первоматерия породила крупнейшие имена философов в истории человечества, такие как, например, Аристотель, Платон, Анаксагор, Плутарх и т.д.

Что такое древнегреческая наука, наверное, не надо рассказывать, только такие имена как Птолемей, Архимед, Пифагор, Евклид и т.д. скажут сами за себя. Небывалых высот достигли также музыка, медицина, изобразительное искусство, государственность и т.д.

Арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры по сути дела оказалась без этапа древности. Её старт берет начало с багажом всего мирового духовно-философского наследия человечества.

Поскольку ислам довольно тесно связан с нынешней духовной культурой кыргызов, к тому же сегодня в Кыргызстан вошли крайне радикальные направления ислама, хотелось чуть больше остановиться на этом учении.

Основная суть Корана – это единобожие и борьба с тагутом, т.е. идолами.

Но что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Если всё во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Что такое ответственность, свобода воли, разум? Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре — византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, её высокая наука.

Изгнанные из Византии после осуждения на Никейском соборе в 431г. и обосновавшиеся в Персии христиане-несторианцы с целью распространения своей теологии начали перевод трудов Аристотеля и его комментаторов на сирийский язык. В Сирии и Египте, ставших частью Халифата, монофизиты так же переводили на сирийский и коптский языки тексты Аристотеля. В иранском Гундишапуре обосновались, изгнанные по указу Юстиниана в 529 году, философы платоновской академии. Помимо трактатов Аристотеля и «Введения» Порфирия здесь переводились также на пехлеви труды Гиппократа и Галена.

Начавшаяся ещё до арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась и позже. Сирийские ученые и мыслители через несториан и пифагорейцев оказались под влиянием мировоззрения Антики.

После вхождения в состав Халифата, передовые сирийские врачи, принявшие Ислам, оказались востребованными во дворцах халифов. В это же время сирийцы начали переводить сочинения Аристотеля и медицинские трактаты Галена с сирийского на арабский язык. Будучи вхожими во дворцы халифов они стали распространять мировоззренческое наследие античной философии на арабском языке.

С тех времен Ислам стал наполняться античной философией, и фактически в Халифате он принял вид некой смеси традиционного Ислама и Антики. Халифы попали под обаяние нового веяния, хотя противоборство приверженцев традиционного Ислама с новой исламской философией продолжалось.

Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами — религиозными философами-рационалистами, которые являлись наиболее радикальными в критике традиционалистского течения в исламе, выражавшего стремление не подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как букву, данную раз и навсегда. Мутазилиты настаивали на необходимости все принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Именно разум, а не что иное, должен быть критерием, мерилом истинности всякого утверждения. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками.

В конце VIII века халиф Харун ар-Рашид в Багдаде основал знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна ибн Исхака, Косты бен Луки, Сабита ибн Курры, библиотека Дома пополнилась многими переводами — античность предстала в достаточно цельном виде. Само арабское слово «фальсафа» откровенно указывает на связь с античной философией — оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока — учение, которое считалось наследием греческой мудрости.

Постепенно, в пределах халифата арабо-исламская философия, основанная на стыке Корана и Антики, стала преобладающей. С расширением границ Халифата именно такая смешанная с мировым философским багажом, но очень притягательная и мощная по интеллектуальному содержанию арабская философия стала распространяться на все народы и общества, объединенные под эгидой Халифата, и даже дальше политических границ Халифата.

В данный период в арабской философии Создатель всё чаще воспринимается как «Единый», «Необходимосущий», то есть существующий независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Что означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего.

«Всякая цепь, состоящая из причин и следствий ... нуждается в причине вне её самой, поскольку она состоит из одних следствий... Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться Необходимосущим», — так определял смысл Сущего в арабо-исламской философии великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (Авиценна). «Необходимосущее, — разъясняет он, — по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом».

Для восточных философов вопрос бытия, таким образом, был уже решен античностью. Поэтому в большей степени арабские философы занимались заменой античных понятий арабскими заменителями, а порой просто употребляли древнегреческие слова, обозначающие те или иные понятия и категории, в арабской транскрипции.

Согласно крупнейшим представителям арабско-исламской философии, в том числе аль-Фараби, Ибн Сине, Ибн Рушду и другим, первоначалом, т.е. «Необходимосущим» являлось единство некой праматерии, субстрата всех возможных вещей и нетелесной разумной сущности. Их взаимодействие и является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет при этом отдаётся активному началу — он называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем.

Употребляемое ими слово «маадум» – это некое обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором находится всё сущее. Аль-Фараби (870-950), которого называли не иначе как «Второй» (после Аристотеля) учитель, в одном из своих многочисленных трудов «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», так пишет о Первом Сущем: «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чём ином, чтобы обеспечить себе существование» и далее: «Первопричина... едина в своем существовании».

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нём соблюдались принятые каноны — отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий — это может быть и Аллах, хотя Его имя не называется.

Всё это нашло отражение в разных зародившихся в то время течениях Ислама. В суфизме также происходит слияние Бога с Миром: «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) — Творение в одном отношении, он же — Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление», — учил великий суфийский философ Ибн Араби (1165-1240).

Известный исламский богослов и философ Абу-Хами́д Мухамма́д ибн-Мухамма́д аль-Газали (1058-1111гг.) учил: «Сам по себе человек не может познать Его (Аллаха). Его субстанция познается посредством Его самого».

Теоретики исмаилизма, хотя и признавали Бога в качестве начала, но начала нетворческого. Он порождает Мировой разум, — первое и последнее творение. На этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит Мировой разум, рождая Мировую душу, а затем эти две субстанции творят весь мир — материю и вещи.

Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре за два века достичь такого расцвета философской мысли, что она по праву занимает сегодня высочайшее место в общечеловеческой культуре. Тот период вплоть до периода мавританской Испании в целом арабо-исламская философия ознаменовалась величайшим прогрессом в области философии, математики, инженерии, астрономии, медицины и т.д.

С закатом философии первоматерии можно наблюдать общий регресс в развитии арабской науки и творчества в целом. Застой продолжается и по сей день.

Через видных и знаменитых представителей арабо-исламской философии, через порядка сотню учебных, просветительских заведений, построенных в пределах Халифата, включая мавританскую Испанию, идея первозданной материи проникла во все уголки Европы. Почти вся Европа училась в этих учебных заведениях, ухватив философию «первородной материи», что в скором времени дало о себе знать в виде появления целой плеяды выдающихся европейских мыслителей, таких как Гюйгенс, Спиноза, Коперник, Галилей и многих других. С того времени, история мирового развития человеческой цивилизации может наблюдать своё смещение в сторону Европы. Европейские мыслители и ученые последних веков заложили основы практически всех разделов современной академической науки, сделали открытия, которыми Европа не славилась никогда доселе.

И уже в 17 веке, с введением Майклом Фарадеем в науку понятия «поля», общечеловеческая цивилизация совершила ни с чем не соизмеримый теоретический, технологический и инженерский рывок, сопоставимой по своей мощи с целыми эпохами.

В последующем, на грани 16-17 века, идея мировой субстанции стала проникать на территорию современной России, где также можно увидеть результат её «деятельности». Стоит напомнить, что первым элементом в оригинале периодической таблицы Менделеева стоял именно эфир, называемый «ньютонием».

Глубочайшим ударом по восприятию вещественной основы мира – эфиру, был нанесён путем извлечения его из периодической таблицы. Эфир как «невещественное» начало мира должен был служить для молодых умов наглядной иллюстрацией того, что является строительной основой вещественного Мира. Без эфира сама периодическая таблица потеряла логическое начало, а молодые умы изучающие таблицу Менделеева отдалились от корня понимания сути Мироздания.

Сегодня идея первородной субстанции взросла до понимания Единого мирового Поля и дошла до Кыргызстана через теорию единого поля Самата Кадырова.

И если данная философия станет главенствующей в нашем обществе, уверен, что через пару десятков лет (а может и раньше) мы сможем наблюдать огромнейший скачок в сознании наших граждан, народа, который обязательно выплеснется через появившегося, казалось бы из ниоткуда, большого количества философов, ученых, гениев в различных областях теоретической и прикладной науки, изобретателей, инженеров. Наш народ испытает величайший подъем творческой мощи, появятся талантливые композиторы, художники, писатели и т.д.

Словно невидимая «благодать» выльется на наш народ, точно также, как это произошло в истории великих цивилизаций прошлого. Потому что, на самом деле, Создатель хочет, чтобы мы не просто верили в Его существование, в Его мощь, всесильность, вездесущность и т.д., Он хочет, чтобы мы знали Кто Он. И в этом главный смысл всех Писаний и пророчеств, да и самой Веры.

И только познав Его сущность, человечество сможет объединиться и уйти от религиозной вражды. «Дети вернутся в лоно Отца» – в лоно великой Космической первозданной субстанции, живой и животворящей.

ООМИН!!!

Проповедь пятая. Единство образов Создателя и «потустороннего Мира»

В Коране постоянно повторяются одни и те же слова: «Аллах всеобъемлющий, ведающий». Но, что значит слово «всеобъемлющий»?

Значит ли это, что Он объемлет Собой «Небеса и Землю», т.е. Он объемлет Вселенную, галактику, солнечную систему, наше Солнце, планеты, Землю и Луну?

Любой мусульманин ответит утвердительно.

Но разве понятие «всеобъемлющий» включает в себя только макрокосмос?

Ведь, раз уж Он «ВСЕобъемлющий», то Он должен объемлить Собой и микрокосмос, т.е. каждый атом, каждую частичку атома и любую иную «пылинку» нашего Мира. Ведь именно в этом заключается суть слова «ВСЕобъемлющий» — объемлет ВСË.

Из этого видно, что по Корану Аллах – это ВСЕнаполняющая пространственно-физическая среда, но никак не волшебный старец, живущий где-то на небе.

Поэтому в древних писаниях есть такие очень важные слова:

«Всё – это бессмертный Брахман, и нет ничего другого; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами; повсюду простирается Он. Всё, вся эта великолепная Вселенная – это только Брахман», — Мундака Упанишада, II, 12.

«Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы не обратились там лик Аллаха. Поистине Аллах объемлющ, ведущий», — Сура 2, Коран.

Это истина. Всё пространство Вселенной наполнено Им – «Всеобъемлющим» Создателем. Оно является «телом» Создателя, и мы все живем и пребываем в этом «теле» Творца, именуемом Космосом, живем в реальной жизни, и остаемся в ней после смерти. Никуда наша душа из «тела» Создателя «не уходит».

Но, что же, в таком случае, с нами случается после смерти? Куда уходят души умерших? Существует ли Ад и Рай?

Прежде чем ответить на эти вопросы, надо ответить на другой важный вопрос: «Если Он – это ВСË, то где в Нём Самом могут находиться Рай или Ад?». И вообще, если Он – это ВСË и Он – это сама Любовь, то почему в Нём Самом может быть такое место, которого надо бояться?

Как же представляли себе Ад и Рай люди в древности, когда они верили в Творца, представляя Его себе как великое Небесное космическое пространство или первородную пространство-материю?

Понятно, что даже если в древней Вере не было бы сегодняшних образов «Ада» и «Рая», то в любом случае люди понимали и знали, что в загробной жизни хорошие и праведные должны быть отделены от плохих и грешников.

Подобное разделение происходило по принципу «9 небес». У разных народов было разное число этим небесам, у кого 7, у кого 8 или 9, у кого 12 или 13. У некоторых народов и Ад имел многоуровневое устройство. В целом толщина, т.е. размеры ярусов, были разные – от масштабов земного (до самой высокой горы), далее до масштабов околоземного небесного пространства (часто в пределах Солнечной системы), и ещё чаще Рай по своим масштабам доходил до вселенских размеров.

Самое главное, что у всех народов, несмотря на различное число уровней загробной жизни, всё равно прослеживались общие элементы универсальности этой концепции — чем выше уровень, тем лучше душе попавшей туда.

На самом «верхнем небе», как правило, у всех народов и племен располагались души праведников, героев, пророков, мудрецов и благородных вождей.

В мифологии древних майя зафиксирована своеобразная картина мира, родственная образу Вселенной у ацтеков и других народов Мезоамерики. Согласно мифологии майя, Вселенная состояла из тринадцати небес и девяти подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей этих небес.

Небесные ярусы Рая можно и по сей день найти у аборигенных племен обоих Америк, Австралии, Океании, Африки и Евразии.

Как правило, многослойная духовная структура сочеталась с понятием Мирового Древа, пронизывающим все уровни небесных и подземных царств. Мировое Древо – это единое структурообразующая ось Мира, единая ось вращения Вселенной.

Земля, околоземное пространство и её глубины фактически всегда у древних людей отождествлялись с местом, где может располагаться Ад.

Позже эта универсальная доисторическая концепция вошла во все последующие мировые конфессии.

Так в Библии рассказывается про патриарха Еноха. В Библии в книге «Бытие» про Еноха говорится мало, но упоминается, что он жил очень давно, прожил 365 лет и являлся представителем седьмого поколения людей, праотцев всего человечества. Енох отрицал изначальность зла: «Грех не был послан на землю, но люди произвели его из своей головы; и великому осуждению подпадут те, кто совершает его», — 1 Енох 98:4.

Это ключевой момент связывающей воедино некогда универсальную концепцию образа Создателя, коим служил весь созданный Им Мир. Если Мир – это и есть Он, то в Нём Самом нет места для Ада. Ведь Он – это Любовь и Наслаждение. В древности всё великое Небесное пространство являлось Раем, устроенным по принципу небесных ярусов.

Ада как образа некоего «ужасного» отдельного участка в Создателе, древние люди не знали, но при этом верили, что души усопших непременно хотят отдалиться от земного и подземного уровня. Но почему?

Пророк Енох правильно определяет появление Ада, как производного от нашей общечеловеческой греховности, греховного сознания. Мы сами создали Ад. Сами, своими дурными мыслями, злобой, ненавистью, алчностью, жестокостью, похотью и т.д., испортили Землю и земную ауру.

Под земной аурой надо понимать геомагнитное поле Земли. Подобно тому, как душой человека является его биомагнитное поле, после смерти отделяющееся от тела человека вместе с накопленной в ней в течение жизни информацией и эмоциональным содержанием, «душой Земли» является её геомагнитное поле, где также накапливается вся информация, производящаяся живым веществом планеты.

Землю, в общем смысле, можно рассматривать как некий жесткий диск с магнитным слоем на поверхности.

Поэтому вполне вероятно, что магнитное поле Земли содержит в себе информацию обо всём том, с чем оно соприкасается – обо всём, что сегодня содержится в его поле, и всём том, что когда-либо в нём содержалось, т.е. всю космогонию Земли и её биологическую историю.

Совокупный эмоциональный негатив, выработанный человеческой цивилизацией за всё время её существования, пронизывает Землю и её околоземное пространство. Каждые доли и миллисекунды земные магнитные силовые линии поля пронизывают нас, считывая с нас всё наше душевно-эмоциональное нутро.

Выходя с одного полюса Земли, считав добрые и дурные помыслы с наших тел, геомагнитные силовые линии поля уносят их с собой, входя внутрь Земли с противоположного полюса.

Поэтому вся наша полевая психика вращается вокруг Земли и концентрируется в земных глубинах. Вопрос только в том: «Чего больше в нашем сознании — добра или зла?».

Думаю, что каждый знает ответ. Безусловно, зла. Нутро Земли переполнено нашим негативом, скопившимся за долгие и долгие тысячелетия.

Поэтому после смерти душам усопших плохо оставаться на уровне живых людей, они продолжают мучиться, живя среди нас на земном уровне, и вынужденные пребывать во всём этом энерго-информационном негативе. Они стремятся вверх, но их энергетическое состояние не дает им возможности вознестись. Эти души «тяжелые».

Только «легкие» души могут подняться на более высокие уровни, и чем «легче» душа, тем выше она может подняться.

В этом плане особую роль играют такие традиции народов как поминания усопших, духов предков, святых, пророков. Чем чаще мы их поминаем, тем «тоньше и легче» становится энергетика их души в загробной жизни. В таком случае у них появляется возможность перейти на более высокий и «блаженный» уровень. И тогда начинает работать всё сильнее обратная связь — связь умерших с живыми. То есть, набравшись сил на более высоких уровнях, они всё больше начинают помогать своим живым родственникам и близким, а также тем, кто молится за них.

Этот инструмент связи с умершими предками, героями, покровителями народов, святыми, духовными учителями, является крайне важным для Создателя. Ведь Земля и её пространство – это тоже Он. Молясь Создателю, поминая в молитвах своих предков и пророков, мы тем самым «очищаем» свое сознание от негатива, а вместе с этим и нашу Землю. Одной из конечных целей наших молитв и добродетели, поминания усопших является возвращение состояние Земли в то, чем когда-то она и была – земным Раем.

Создатель ждет от нас этого, Он требует, в том числе и через усопших душ, которые намерено приходят к нам во снах и наяву и контактируют с нами, подталкивая нас к молитвам и поминаниям.

Это концепция загробной жизни связывает воедино живых, мертвых и Создателя.

Поэтому большой ошибкой в культе почитания духов предков, кстати, часто встречающейся в практике, является то, что живые при поминании умерших порой забывают, что делать это надо через молитву, обращенную к именно Создателю, а не к самим душам умерших.

В этом смысле, свершение ритуалов поминания умерших без молитв, обращенных к Творцу, без Его прославления, особой силы и результата, как для живого, так и для души умершего иметь не будут. Повторю – Рай – это Он. И души умерших, перемещаясь с яруса на ярус, перемещаются, в конечном счете, в Нём, в Его «теле». А без Его воли никто в Нем переместиться не сможет.

В связи с этим, можно предположить следующее.

Люди, пережившие кому и видевшие яркий свет в предсмертном состоянии, на который они устремлялись, пролетая темный туннель, как правило, при жизни молились, обращаясь к Создателю. Он был у них центральной осью всех обрядов и ритуалов. Причем чем быстрее и дольше ощущается полет сквозь туннель, тем выше оказывается уровень их конечного путешествия, т.е. уровень Рая.

Люди же, чьи духовные практики были связаны исключительно с почитанием духов предков без прославления Создателя, либо вообще никогда не молившиеся в жизни, в предсмертном состоянии видят не яркий небесный свет, разделяющий жизнь и смерть, а всякого рода «земные преграды». Например, реки, холмы или, скажем, мост. То есть они остаются после смерти опять-таки на уровне земном или бликом к земному. Такие предсмертные видения могут служить людям сигналом того, что в сути их духовной практики закралась ошибка.

Поэтому ещё раз призываю всех при поминании своих усопших родственников и близких, а это нужно делать постоянно, не забывать о главенствующей роли в этом обряде Создателя, слов восхваления и почтения в Его адрес. В этом плане исламская практика поминания духов предков абсолютна правильная, ее правильность заключается в сути и содержании текстов Фатихи, Ихласа, Ясина, используемых в таких случаях и содержащих в себе большое количество слов прославления Творца.

Нельзя забывать также и другое.

Не обращаясь к Создателю во время обряда поминания или вообще любой другой молитвы, теряется смысл произносить и слово «Оомин» или «Аминь». Ведь это Его Слово. «Я Тот, Кто очищает словом Ом», — говорится в Бхагавадгите.

Душам умерших, мечтающих оказаться на более высоких ярусах, очень важно это слово. Именно в купе с произнесением слов благословления Творца, затем поминания души умершего и восклицания в конце обряда слова «Оомин» происходит процесс энергетического «обеления», «очищения» поминальных душ. «Во имя Бога, Милостивого и Милосердного…», Бога Единого, Бога Вечного и т.д. Вот, что мы читаем с помощью сур Корана в помин наших отошедших близких и дорогих людей. Очень хорошо подобранные слова, с большой психологической энергетикой.

Однако надо помнить следующее. Чтобы увеличить КПД и эффективность молитвы до полной мощи, необходимо дополнить их смыслом Абсолютизма Бога, Его бесконечности и ВСЕсущности, а также произносить молитвы на языке собственного сознания, т.е. с пониманием сути произносимых слов, восхваляющих Творца. Тогда триединая связь Создателя, живых и мертвых будет в полной мере законченной. Поэтому читать молитву лучше на понятном самому языке, т.е. с пониманием её содержания, и не стоит упираться в этом вопросе на якобы «богоизбранность» арабского языка. Бог общается с нами на языке, который заложен в нашем собственном сознании, в нашей душе.

Другой большой ошибкой можно считать то, что многие верующие думают, что вот они помолились и «им зачлось». Теперь они стали ближе к Богу.

Дело совершенно в другом.

Представьте себе спортсмена, который целый день тренируется в спортивном зале, тягая тяжеленные гири, а по выходу из спортзала идет прямиком в развлекательный клуб, где до поздней ночи принимает спиртное, курит, употребляет наркотики. Утром он просыпается разбитый, и опять идет в спортзал. И так каждый раз.

Представьте теперь себе другого атлета, который столько же тренируется в спортзале, но помимо этого, систематически совершает пробежки для укрепления тонуса, занимается дыхательными упражнениями, ходит в бассейн, ведет здоровый образ жизни и разборчив в питании.

Кто из них, в конечном счете, добьется результата? Первый, у которого в скором времени может случиться инфаркт, или второй? Точно также и с душой человека.

Один всё время грешит и ведет аморальный образ жизни, лицемерит, обманывает, а потом «замаливает» свои грехи, скажем раз в неделю, при этом думает, что обманул Создателя. Другой постоянно совершенствует свою духовную жизнь. Кроме молитвенной практики, он ведет благопристойный образ жизни, честен с людьми, совершенствует своё сознание, размышляя о Мире, ищет гармонии с окружающей средой и выезжает на природу поразмышлять «о Вечном».

Так, кто же из них на самом деле «стоит на пути» Всевышнего?

В этом плане, нельзя забывать, что «Святым небесам» всё равно, что человек думал о себе самом, считая себя великим праведником, им всё равно, как он там «замаливал» свои грехи или как он доказывал свою «религиозную правоту и истинность» перед другими, называя их всех безбожниками или кяфирами. Главное для Творца и Его «Святых небес» конечное внутреннее душевное содержание души человека. Есть ли в ней Создатель, есть ли в ней место доброму сердцу и мыслям, добродетели?

«Святые небеса» чувствуют энергию души умершего, чувствуют её такой, какой она является по своему фактическому качеству энергетики, по информативному её состоянию и т.д. Именно эти параметры души умершего, затем и становятся «решающими» в том, на каком энерго-информационном ярусе Рая она кажется.

С другой стороны «земной уровень» также имеет свою иерархию. Подобно тому, как разнится число уровней Рая у различных культур разных эпох, также разнится и количество слоев земного уровня загробья. У тенгрианцев Евразии встречается от 7 до 9 «земных уровней», у индейцев обоих континентов Америки, у диких племен Африки и ЮВА также от 7 до 9, или 12 уровней.

Много позже эта концепция была перенята и христианством.

Очень занимательной (как отражение некоторых средневековых взглядов христианства) выглядит структура земных уровней, описанная в «Божественной комедии» Данте. Данте изображает эти уровни в виде воронкообразной пропасти, достигающей центра земного шара и состоящей из 9 «кругов», по которым, в зависимости от грехов, распределяются души умерших. К ним примыкает лежащая вне Ада область «ничтожных» душ, в силу бездарно прожитой жизни не заслуживших ни милости, ни кары. Таким образом, по Данте преисподняя насчитывает 10 «уровней». Отдельно у Данте идут уровни Чистилища и Предчистилища.

Небесный же Рай у Данте расположен в космической выси, простирающейся над сферой огня, окружающей земную атмосферу. Над его 9-ью небесами расположено десятое — это Эмпирей, в котором находится обитель Бога, ангелов и блаженных душ. Позднее данные тенгрианские воззрения были переняты и ранне-исламской теологией, где уровней Ада оказалось 8.

Как уже я писал выше, самым насыщенным негативным местом на планете является ее центр (ядро), куда с помощью геомагнитных силовых линий «закидывается» вся эмоционально-отрицательная энергетика нашей планеты. С другой стороны геофизический центр Земли – это есть не что иное, как огненное плазматическое ядро планеты.

Таким образом, произошло «слияние» этих двух определений, т.е. теологического и научного. В результате чего «появилась» Геенна Огненная – души самых отъявленных грешников скапливаются в реальном научном геофизическом ядре Земли, где главенствует только одна стихия – стихия Огня.

В этом смысле, еще раз повторю, при жизни надо иметь «легкую душу», чаще молиться и обращаться со словами прославления к Единому Творцу, а также читать поминания по усопших дорогим для вас людям, дабы помочь им, но опять-таки обращаясь за этим, прежде всего, к Создателю, а не к самим духам мертвых. Так происходит энергетическое «очищение» и душ живых, и душ мертвых.

Это и есть принцип «суда» по Теңирчилику. Тенир-Ата, Его «тело» — «Святые небеса», нельзя будет обмануть на этом «суде», ведь там не будет слов обвинения и, тем более, слов оправдания. Там будет всё соизмеряться исходя из «физики вещей», т.е. параметров энергии поля души. Это довольно логичная система воздаяния.

Построение же системы загробной жизни по принципу, где существуют только два состояния Мира – Ад и Рай, приводит в замешательство всё здравомыслящее человечество, да и самих проповедников тоже. Люди подсознательно понимают, что мы не все святые, и что таковых на самом деле мало среди нас. В принципе мало их было и за всю историю человечества. У каждого человека есть свои изъяны.

Мало также среди нас и тех, на кого можно смело показать пальцем и сказать, что его место в Аду. 99, 99% всех людей – это обычные люди, т.е. не великие святые и не отъявленные грешники. Тогда какой же теологической логикой надо руководствоваться, чтобы «поселить в Раю» великого святого-мученика, жизнь и смерть отдавшего во служение Богу, вместе с простым рыбаком либо шахтером, банкиром, спортсменом, политиком и т.д., не проявивших себя особой добродетелью в течение жизни, но и не сделавших собственного ничего из ряда вон выходящего?!!!

Если они могут быть рядом в Раю после смерти, то в чём смысл великой благодетели святых?

С другой стороны, если в Рай могут попасть только самые-самые избранные, упорно служившие Создателю изо дня в день, тогда в чём смысл жизни всех остальных, которые просто трудятся и кормят свои семьи? Отсылать в Ад большинство из них после смерти, тоже как-то слишком. У каждого своё предназначение в жизни, и без тех, кто с раннего утра до позднего вечера пашет в поле, сеет и собирает урожай ни один раввин, мулла или поп не проживет долго на этом свете. Не все могут посвящать всю свою жизнь Создателю как святые избранные.

Поэтому Мир, построенный по принципу – если не в Рай, то в Ад, в глубине души вызывает протест у подавляющего большинства простых людей. А ведь именно этой жесткой теологической догмой пользуются те, кому выгодно манипулировать людьми, народами и обществами.

В Теңирчилике духовность загробной жизни не строится на подобных крайностях. Между тем, что в Тенирчилике принято считать Раем, и тем, что можно подразумевать под Адом, есть ещё 8 различных качественных состояния Мира. От индивидуальных характеристик душ умерших зависит его место в этой 9-ти слойной системе загробной жизни. Как можно заметить, именно такая загробная система более правдива, исходя из накопившегося общечеловеческого духовного опыта, при этом она настолько же справедлива, насколько и логична. Логика в этом вопросе должна быть непременным и определяющей компонентом Веры. Творец должен был создать Мир строго логичным. Иначе как? Если бы Он создал Мир алогичным, то как мы вообще тогда должны были бы разобраться во всех этих вопросах? Всё время и во всех вопросах не возможно «выезжать» только за счет утвержденных догматов, тем более, если в самих этих догматах отсутствует логика. Теңирчилик – это, прежде всего, логика и глубокий смысл во всём, и минимум постулатов и догм.

Кстати, многие кыргызы пытаются сегодня расшифровать слово «Теңир». Это очень сложный вопрос, потому как слово это очень и очень древнее. В принципе, само слово «Теңир» должно, конечно, иметь какую-то этимологию. Слишком уж оно важное, чтобы давать имя Создателю случайным набором букв или бессмысленным сочетанием звуков. Это можно отнести ко всем известным именам богов разных народов и времен.

Попробую и я расшифровать слово «Теңир».

Как мне кажется, это слово состоит из двух частей – «Тең» и «Ир».

Слово «Тең», в современном кыргызском языке означающее «равный, равенство», в древности использовалось как одно из слов означающее «Небо» (возможно и обратное происхождение). Не зря «Небо» звучит очень схоже во многих языках и народах. Например, у японцев – это «Тен», у китайцев – «Тян», у древних египтян «Тем», у этрусков «Тин» и т.д.

Схожесть этого имени с первородными именами Создателя почти всех исторических народов я описывал выше, поэтому не буду вновь к этому возвращаться. Самое главное, что многие народы до последних времен часто употребляли выражения: «Небо равно для всех» или «Небо всех уровняет».

Слово «Ир», скорее всего, осталось в кыргызском языке от периода сакской (скифской) культуры, частью которой были и древние кыргызы. У древних саков Рай назывался «Ирий». Именно от слова «Ирий» мы сегодня и имеем слово «Рай».

Скорее всего, в сочетании слов «Тең» и «Ир», последнее слово является производным от слова «Ирий», т.е. «Рай». В таком случае слово «Теңир» или «Тең-Ир» означает «Равный Рай» или «Небесный Рай». Если это так, то духовная суть Теңирчилика вполне очевидна — это единство, неразделимость и идентичность трех главных понятий: Создатель, Мироздание и Рай.

Создатель, Мир и Рай – это одно и то же. Исходя из этого, следует, что всё пространство Мира – это райское пространство.

Об этом в Коране в суре «Железо» сказано: «Спешите ж заслужить прощение Аллаха и пребывание в Его Саду, что простирается на весь простор земли и неба…», — Коран, 57: 21.

Поэтому по ранней мусульманской традиции Рай не только всеохватывающ как и в Теңирчилике, но также и многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, пророк говорил, что «рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джанна 4 /2531/).

Но в основном по Исламу существует 8 уровней Рая, где распределяются души всех умерших…

1. Дар-ус-Салям.
    2. Джаннату На`им.
    3. Джаннату Ма`ва.
    4. Джаннату Хульди.
    5. Джаннату `Аднин.
    6. Джаннату `Иллийюн.
    7. Дар-уль-Мазид.
    8. Джаннату Фирдаус.

Самый высокий ярус Рая у мусульман называется Джаннату Фирдаус. Там, по учению Ислама, может находиться и сам пророк Мухаммед. Расстояние между ступенями Рая в Исламе огромное, и имеет явно выраженный космологический масштаб. В одном из хадисов говорится, что пророк Мухаммад сказал: «Обитатели нижних уровней Рая смотрят на обитателей верхних подобно тому, как мы смотрим на звёзды».

В своей статье «Внутренняя симметрия Вселенной» А.Д. Чернин приводит данные «просканированного» космического пространства, произведенные с помощью двух обзоров красных смещений галактик — обзора Гарвард-Смитсоновского астрофизического центра (CfA) и Слоановского цифрового обзора неба (SDSS)».

Наша Галактика находится в вершине клиновидных карт, т.е. почти в центре Мироздания. Расстояние от нее указано в миллионах световых лет.

Это два центральных слоя Вселенной. Как видим, в масштабе миллиарда световых лет распределение вещества во Вселенной еще весьма неоднородно: видны скопления и сверхскопления галактик, объединенные в несколько «великих стен», протянувшихся по прямому восхождению (которое указано в часах дуги).

Вполне очевидно, что понятие «небеса» начинает становиться привычным и для современной научной космологии.

Вопрос остался только в том: «Сколько их во Вселенной?».

В Исламе нет понятия «Вселенная». Это определение в Коране встречается только в виде слова «небеса».

Это тенгрианская основа Ислама. И она должна вернуться.

Проповедники от различных религий, которые учат, что нельзя и ненужно читать молитвы усопшим и поминать их души ушли от Истины, лишив многих людей возможности не только помогать душам умерших, но и лишив людей дополнительной необходимости молиться Создателю во время поминания умерших и, таким образом, дополнительно «очищать» земную жизнь от негатива.

Ещё хуже те проповедники и верующие, которые молятся Создателю, но ненавидят молящихся людей других конфессий, проклиная их и отправляя в Ад. Какой смысл молиться, и в то же время ненавидеть что-то или кого-то?

Концепция Рая как ограниченного в пространстве блаженного места пребывания душ праведников, дележка и драка за это место среди живых породила глубочайшую трещину в общечеловеческом духовном поле. Мы должны понимать, что к какой бы вере не относил себя человек – Вера одна, также как и Мир один. И каждый из нас, будь-то мусульманин, христианин, буддист, тенгрианец и т.д. своими молитвами к Создателю, своими благочестивыми помыслами очищает наш общий дом – земной Рай. Его Рай, испачканный нами, людьми.

Поэтому каждый из нас должен приветствовать идущего на намаз мусульманина, свершающего молитвы христианина, буддиста, тенгрианца и т.д. самыми добрыми словами и пожеланиями. И тогда, в конечном счете, на Земле наступит Золотой Век.

Он этого желает. Он желает, чтобы мы знали Его, Кто Он, и чтобы мы больше не «пачкали» своими помыслами одну из маленьких пылинок Его тела – Землю.

ООМИН!!!

Проповедь шестая. Культ духов предков и святых в современном мире. Дух Манаса

Почитание умерших предков – так называемый «культ предков», всегда был одним из важнейших сегментов духовной жизни древних народов. До сих пор этот срез духовной жизни человечества жив на всех континентах.

Кыргызы пронесли его с собой через толщу веков, исторических событий и культурных метаморфоз. Древнейшие пращуры кыргызов искренне верили в то, что усопшие родичи продолжают интересоваться делами живых, покровительствуют им, принимают от них молитвы и жертвоприношения. Сегодня это духовное нутро народа упорно стараются из него выбить. Одни называют это архаизмом, другие язычеством, пугая нас карой Всевышнего? Но, честны ли они с нами до конца?

Давайте попробуем разобраться…

(ВНИМАНИЕ! Выше приведено начало книги)

Скачать полный текст в формате Word

© Демир Кадыров, 2012