Кыргызская драматургия как зеркало современной жизни Кыргызстана

Статья была опубликована в сборнике «Реабилитация настоящего», изданном в Ереване. Для сайта «Новая литература Кыргызстана» автор произвел незначительные поправки.

Сегодня в Кыргызстане пьесы пишутся очень редко. Со времен суверенитета Кыргызстана – с начала 90-х годов 20 века – драматургия стала не престижной профессией. Молодое поколение практически не интересуется ею. Этому есть самые прозаичные причины. Ни театры (любой формы собственности), ни государственные органы не стали платить гонорары авторам. Более того, часто драматург сам ищет спонсоров для театра, чтобы его пьеса увидела свет рампы. Маститые драматурги, воспользовавшись своими авторитетами, добиваются для реализации собственных пьес целевых государственных субсидий аж у самого президента страны. А начинающие авторы не могут получить ни моральной, ни материальной поддержки со стороны театров и спонсоров. Одним словом, быть драматургом в Кыргызстане стало канительным делом. Поэтому фанатики из молодого поколения, которые, во чтобы-то ни стало, хотят испытать лучи юпитеров, на горизонте не видны. При таком положении вещей драматургия в Кыргызстане резко постарела. Теперь самому молодому драматургу Кыргызстана за пятьдесят лет. Это, во-первых. А во-вторых, сегодняшние театры Кыргызстана все реже нуждаются в новых пьесах национальных авторов, поскольку театральные премьеры становятся редкостью. Есть театры, причем регулярно получающие государственные субсидии, которые годами не сыграли ни одной премьеры! Из театрального обихода постепенно уходит, такое понятие, как «репертуарный театр». Он сегодня в нашей республике утратил свой смысл. хорошо это или плохо, видимо, вскоре покажет время.

Однако, несмотря на депрессивное состояние, кыргызская драматургия все же остается хотя бы пассивной формой общественного сознания, неся в себе, если не все, то основную часть гуманитарных противоречий современного Кыргызстана.

Глубоко был прав великий русский писатель Гоголь, когда говорил, что «театр – зеркало общества». Точно так же, на примере современной кыргызской драматургии можно увидеть, какими умонастроениями живет сегодняшний Кыргызстан. Как раз, национальная драматургия как зеркало отражает разношерстные, порой взаимоисключающие взгляды на историю и развитие кыргызского общества. Хотя в основном можно было бы определить главную тему сегодняшней кыргызской драматургии как историческую, тем не менее, в этой драматургической мозаике, я бы выделил нескольких условных тенденций, характерных для современной национальной драмы.

Во-первых, тенденция «батыризации» прошлого, особенно дооктябрьской эпохи. Кыргызское общество вот уже двадцать с лишним лет пытается стать на путь демократизации общества западного образца, ставя во главу угла общечеловеческие ценности, прежде всего, с его правом и свободой личности. Кыргызстан, в отличие от многих постсоветских государств, преуспел в этом, получив характеристику – «островок демократии». Но, при этом, после развала СССР, как большинство постсоветских народов, и кыргызы тоже активно включились в процесс самоидентификации нации. Этот процесс продолжается и поныне. Кто мы, откуда мы – вот в течение последних 20-ти лет доминирующая над сознанием людей идея, толкнувшая кыргызов, сверху донизу, на мыслимые и немыслимые, а порой на самые причудливые трактовки прошлого, в котором, оказывается, чуть ли не половина кыргызов были батырами, т.е. «героями». Более того, многие исторические личности и герои, испокон веков известные во всем мире, по воле современных псевдоисториков, мигом превратились в кыргызов, лишь по фонетическому звучанию.

В таких условиях, гуманитарно-художественная культура новой эпохи, особенно литература, монументальное искусство и историческая наука Кыргызстана заняты не только реабилитацией дооктябрьской эпохи, а, прежде всего, идеализацией ее. Это привело к тому, что теперь, пошел процесс «батыризации» (героизации) всей гуманитарной сферы дооктябрьского периода. Часто ставится памятники деятелям разной масти дооктябрьской эпохи. Причем, обязательно с мечом либо с копьем в руке. Этакие кыргызские невские. А историческая наука занята с привычным для себя, восхвалением деятелей дооктябрьской эпохи, высасывая «факты» из пальца или из мифических источников. Считавшие себя представителями серьезной прозы писатели вовсе заняты художественным исследованием жизни и деятельности «батыров». Хотя облики многих из этих «героев», мягко говоря, у серьезных людей взывают иронию, а лично у меня большие сомнения. Потому что многие, так называемые «батыры», занимались обыкновенным угоном табуна либо скота (т.е. банальное скотокрадство!), у тех же кыргызов другого племени или казахов. Вот вся суть их «подвигов!»

Естественно, от такого всеобщего процесса батыризации не отстали национальная драматургия и театр. «Кыз Сайкал» (авт. Н. Жундубаева) – девушка-богатырь, чуть ли не победившая самого легендарного Манаса. «Султан Баласагын» (Баласагунский) (авт. С. Акматов) – ученый и поэт средневековья (только обратите внимание на титул Баласагына – султан, т.е. хан). «Шабдан-батыр» (авт. Дж. Садыков) – родоправитель племени сарыбагыш дооктябрьской эпохи. «Ормон-хан» (авт. Дж. Садыков) – правитель северных кыргызов 19-го века. «Барсбек» (авт. С.Раев) – правитель (каган) енисейских кыргызов 7-8 веков н.э. «Балбай-батыр» – представитель правящей знати племени бугу 19-го века. «Атаке-батыр» (авт. М. Абылкасымова и К. Иманалиев) – представитель правящей знати племени сарбагыш. «Манап-бий» (авт. М. Тойбаев и К. Шаршенов) – родоправитель племени сарбагыш и т.д. и т.п. Вот тот небольшой перечень драматургических произведений и спектаклей, поставленных в течение последних 10-15 лет на сцене национальных театров. Кроме того, еще многие «батырские» пьесы ждут своего часа.

В этом ряду особо стоит выделить пьесы и спектакли о Курманжан-датка – некоронованной царицы Алая (южного горного региона Кыргызстана), женщины, благодаря которой, южные кыргызы добровольно вошли в состав российской империи, во второй половине 19-го века, таким образом, освободившись от многолетнего жестокого гнета Кокандского ханства. Ей посвящены сразу четыре пьесы: «Курманжан-датка» Т. Касымбекова и К. Сактанова, «Плач царицы» С. Раева и «Сны Курманжан» К. Иманалиева, а также моя «Алайская царица». Все они увидели свет рампы. Причем, как раз эти драматургические произведения, выгодно отличаются от общей «батыризации». Авторы и театры сумели избежать всеобщего батырского пафоса и реально изображать образ этой хрупкой, но мужественной, мудрой женщины и ее непростой эпохи.

Вторая, не менее характерная сегодняшней кыргызской драматургии тенденция, это исследование жизни государственных деятелей и знаменитых личностей советской эпохи. В этих пьесах авторы, прежде всего, изображают своих героев – государственных мужей и коммунистических вожаков советского прошлого – как личностей дальновидных, мудрых, справедливых и т.п. Но, зачастую звучат сожаление и упрек в адрес кыргызского общества за то, что оно несправедливо забыло, либо не оценило их по заслугам. В разряд таких опусов можно отнести пьесу М.Тойбаева «Не угасшая звезда», рассказывающая о жизни и деятельности председателя Совета Министров Кыргызской ССР в конце 70-годов прошлого столетия Султана Ибраимова, а так же драму С. Раева «Исхак Раззаков», о 1-ом секретаре ЦК КП Киргизии 50-х годов 20-го века. В этих пьесах, в качестве драмообразующих событий, взяты их дела и личностные качества.

Вот такие мировоззренческие метаморфозы существуют в самом современном кыргызском обществе. Естественно, драматургия чутко улавливает эти общественные настроения. Как это считать – толерантностью нации или ее мировоззренческой неразборчивостью?.. Буквально перед министерством культуры республики создана аллея из гранитных памятников кыргызских советско-коммунистических руководителей... «Островок демократии» и дань уважения партийным вожакам полицейского государства (?!)… Как это может сочетаться? Ну, это примерно выглядело бы так же, как если бы современные немцы поставили памятники нацистам. Или не так?..

Это, видимо, происходит потому, что сегодняшний Кыргызстан, наверное, является одним из тех немногих государств, в постсоветском пространстве, который до сих пор не дал четкую моральную оценку советскому периоду. Поэтому апогеем трагедии в истории кыргызского общества до сих пор считаются сталинские репрессии 30-х годов 20-го века против партийной и советской элиты СССР, в том числе Кыргызстана. А то, что эти же партийные и советские руководители еще в 20-е годы 20-го столетия проводили самую жестокую советизацию и классовую чистку, в которой был уничтожен и вырезан весь цвет феодальной аристократии Кыргызстана, в счет не берется.

Видимо, поэтому те же идеологические трафареты тоталитарного прошлого перекочевали и в искусство, особенно сценическую культуру новой эпохи. И инерция советской классовой идеологии в драматургии спокойно уживается с демократической современностью. В этих произведениях все, как в советское время: то же искусственное классовое разделение и классовый гнет, те же образы отрицательных баев и манапов (богачей и правящей элиты кыргызов) и положительных героев-бедняков, по коммунистическому идеологическому принципу. Причем, в большей части драматургических и сценических произведений объектом художественного изображения, по-прежнему, фигурирует знаковый образ акына (поэта) и комузиста Токтогула Сатылганова, считавшегося в советское время революционером–демократом. Это уже в третьих.

В этом ряду отдельные драматурги, особенно ее женская часть, активно критикуют современное кыргызское общество, часто показывая его как безнравственное, бездуховное явление. В этих пьесах современные кыргызские нувориши изорбражены авторами с такой ненавистью, что бесжалостный чеховский Лопахин со своим всеразрущающим топором рядом с ними покажется просто ангелом. Женщины драматурги не скрывают свою патологическую ненависть к новым кыргызским богатеям. Я думаю, что это тоже отголоски советских идеалов. К таким пьесам можно отнести “Надежду” Ч. Калыбековой и “Сеть” Ж. Озубековой. Образ жизни новых кыргызов, которые вытворяют все, что угодно, в том числе извращают совсем молодых девушек, принуждая их в самые грязные интимные связи, с глубокой болью изображен в пьесе “Надежда”. А “Сеть” изобличает современную работорговлю.

Есть пьесы, которые с такой же болью изображают тяжелую судьбу современных кыргызстанцев, которые в поисках лучщей жизни и счастья скитаются в постсоветском простарнстве. К таким пьесам можно перечислить драмы К. Зарлыковой «Челноки». Некоторые из них, например Ж. Озубекова в таких пьесах, как «Карагыз», «Сеть», часто затрагивает тему дна современного кыргызского общества.

Пасторальная идиллия современных сельчан стала объектом драматургического восхваления в пьесах Э. Токтомушевой. Она как бы противопоставляет кыргызское горное село урбанизированной жизни.

Картина была бы не полной, если я не упомяну о своих пьесах. Насколько они содержательны, наверное, скажут другие, я скажу лишь вскользь о том, что мои пьесы нацелены на морально-нравственные и этические понятия, а главное – меня волнуют явления, противоречищие гуманистическим принципам.

Одним словом, сегодняшняя кыргызская драматургия функционирует в контексте тех же общественных процессов, которые происходят в суверенном Кыргызстане.

Жаныш Кулмамбетов,
    драматург, театровед и режиссер