Новая литература Кыргызстана

Кыргызстандын жаңы адабияты

Посвящается памяти Чынгыза Торекуловича Айтматова
Крупнейшая электронная библиотека произведений отечественных авторов
Представлены произведения, созданные за годы независимости

Главная / Художественная проза, Малая проза (рассказы, новеллы, очерки, эссе) / — в том числе по жанрам, Легенды, мифы, притчи, сказки для взрослых
© Беляков Юрий Павлович, 2019. Все права защищены
Произведение публикуется с разрешения автора
Не допускается тиражирование, воспроизведение текста или его фрагментов с целью коммерческого использования
Дата размещения на сайте: 2 декабря 2019 года

Юрий Павлович БЕЛЯКОВ

Сказочные персонажи в русском фольклоре

Иллюстрированная статья-исследование

 

Фольклор = [(анг.) folk – народ + (анг.) lore – знания, мудрость = народная мудрость]; художественная, коллективная, творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы, принципы; создаваемые народом и бытующие в народных массах  (рассказы, предания, песни, частушки, басни, анекдоты, сказки, мифы, легенды, сказания, эпос и др.).  Термин «фольклор» впервые ввел  литературу английский ученый У.Дж. Томс в 1846 году. В фольклоре существует три рода произведений: эпические, лирические и драматические. Эпические жанры имеют стихотворную и прозаическую форму (в литературе эпический род представлен только прозаическими произведениями). В русском фольклоре к эпическим жанрам относятся былины, исторические песни, сказки, предания, легенды, пословицы, поговорки, сказы.

Сказочные персонажи [(фр.) personage – действующие лица] русского фольклора бывают двух видов: духовные и материальные. Духовными, невещественными, божескими созданиями (духами) являются сверхъестественные персонажи древнерусских верований и системы дохристианских представлений о мире и человеке, основанных на мифологии и магии (боги и низшие существа) и  послехристианского периода религиозных верований, основанных на тех же принципах (бог, ангелы, дьявол, бесы). Так как духи невидимы для людей, поэтому в иллюстрациях художников представляются  такими, какими они их представляют в своих воображениях и поэтому имеют много вариантов.

Материальные сказочные существа представляют собой реальных людей, животных, птиц, рыб, насекомых и т.п., изображённых в гипертрофическом [(гр.) hyper – над, сверх; приставка, указывающая на превышении нормы + (гр.) trophe – питание = чрезмерное увеличение органа или части тела)] преувеличении (великан, рыба-кит, чёрт, Баба-Яга, Кащей Бессмертный, Змей Горыныч, Соловей-разбойник, Черномор и др.), а также в виде разных видов динозавров, скелеты которых часто находили при различных раскопках.

 

Глава первая. ПОСЛЕХРИСТИАНСКИЕ МИФИЧЕСКИЕ ДУХОВНЫЕ ПЕРСОНАЖИ

 

Ангел  = мифическое бесплотное сверхъестественное существо, сообщающее людям волю Бога и обладающее сверхъестественными возможностями. Название духа происходит  от древнегреческого  аngеlos – вестник, посланец). По христианскому учению все ангелы – суть служебные духи. Они сотворены были Богом прежде создания материального мира, над которым они имеют значительную власть. Их значительно больше, чем всех людей. Назначение ангелов: восславление Бога, воплощение славы Его, направлять и воплощать благодать во славу Божию (потому они – великая помощь спасающимся), их удел – славословие Бога и исполнение Его поручений, воли. Ангелы, так же как и люди, имеют ум, и ум их много более совершенен, чем человеческий. Ангелы – вечны. Чаще всего ангелы изображаются  как антропоморфные [(гр.) anthropos – человек + (гр.) morphe – вид, форма = представление духовных существ в человекообразной форме] существа в виде безбородых юношей, в светлых диаконских (символ служения) облачениях (стихарь, орарь, поручи), с крыльями за спиной (символ скорости) и с нимбом над головой.

Согласно принятой в христианстве «небесной иерархии» ангелы подразделяются на 9 чинов, разбитых на три лика: верхние (Серафимы, Херувимы, Престолы),  средние (Господства, Силы, Власти) и нижние (Начала, Архангелы, Ангелы).

Высшая иерархия:

Серафимы (огненные) – пламенеют любовью к Богу и горят ею.

Херувимы – излияние премудрости, просвещения. Через них посылается истинное Богопознание.

Престолы – носящие Бога, служат правосудию Божию.

Средняя иерархия:

Господства – наставляют властителей мудрому управлению, учат господствовать над своей волей.

Силы – исполняют волю Божию. Творят чудеса, ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости святым.

Власти – укрощают силу диавола, ограждают людей от бесовских искушений.

Низшая иерархия:

Начала – начальствуют над ангелами, направляя их к исполнению Божьей воли. Им поручено управление вселенной, охрана стран, народов, племен.

Архангелы – благовестники, открывают тайны, укрепляют веру.

Ангелы – особенно близки к людям, охраняют верующих, удерживают от падений.

 

Бесы = мифологические сверхъестественные существа; злые, вредные духи, вселяющиеся в человека  или животных, чтобы мучить их; нечистая сила; бесплотные существа, бывшие некогда ангелами, но возгордившиеся и во главе с сатаною восставшие против Бога, за что были низвержены с Неба на землю. Название этих духов происходит от древнеславянского слова бѣсъ, которое имеет значения злой дух, страх, отвратительный, мерзкий, ужасный и др. По внешнему облику бесы во всём напоминают стереотипных демонов, но ростом не превышают полметра. Кроме того,  у них есть скорпионий хвост. Средний бес – это гуманоид  [(лат.) humanoides подобный человеку; разумное человекоподобное существо из легенд и фантастики]. В сказочной литературе – существа, подобные человеку с жесткими, подобными летучей мыши крыльями, колючим хвостом и острыми кривыми рожками. Их кожа темного, чёрного или синего цвета, покрытая густой шерстью;  рога и зубы – белые и блестящие.  Обычно они укутаны тяжёлым смрадом или дымом. Бесы могут полиморфировать [(в биологии (др.-гр.) πολύμορφος – многообразный) себя в две других животных формы. Наиболее обычно встречаются альтернативные формы: большой паук, ворон, гигантская крыса или козел. В таких формах они физически идентичны обычным животным.

По языческим представлениям бесы имеют власть над стихией, способны закручивать вихри, поднимать метели и бури, вызывать дождь.

Кроме того, они умеют читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания.

Основная функция бесов связана с причинением людям разнообразного, чаще всего мелкого вреда. Они способны наслать на человека болезнь, лишить его силы, могут просто обмануть.

Согласно христианскому учению, бесы могут «вселятся» в человека, это называется «одержимость бесами» или «беснование». Вселившиеся бесы влекут человека к вредному излишеству в поведении и различным психическими болезням. Выделяют бесов семи смертных грехов: гордыни (тщеславия), алчности, зависти, гнева, похоти, чревоугодия, лени или уныния.

Богослов А. И. Осипов считает, что бесы могут действовать в человеке и на человека только в том случае,  если тот ведёт себя «не по-божески», ссылаясь на слова Антония Великого: «Если человек старается жить по заповедям Божиим и покаяниям, то он соединяется с Духом Божьим. Если же он начинает жить противно заповедям Божиим, то он соединяется – как подобное соединяется с подобным – «с духами злобы».

 

Водяной = в славянской мифологии владыка (повелитель, властелин, дух) вод. Считается покровителем рыбаков, которые приносят ему жертвы: как правило, часть пойманной рыбы. Может принимать различные образы: то крупной рыбы, то коряги, то в виде голого обрюзглого пучеглазого старика, опутанного тиной или одетого в красную рубаху, с большой бородой,  зелёными усами и рыбьим хвостом вместо ног. Волосы водяного имеют зелёный оттенок.

Обычно водяной обитает в крупных пресноводных водоёмах: реках, озерах, болотах; на заброшенных водяных мельницах, под шлюзами и в других гидротехнических сооружениях. На водоёмах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места или места с сильным круговым течением (омуты, водовороты, места возле водяных мельниц).

Днём водяной предпочитает оставаться на дне водоёма, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоёму дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.

Водяной ревностно охраняет свой водоём и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится: провинившегося дух способен утопить или сильно покалечить. Впрочем, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но также он способен оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду. Гнев Водяного вызывает огромную бурю.

Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым – это своевольный дух, охраняющий свой водоём, который, впрочем, не против подшутить над теми, кто туда пришел.

 

Домовой = у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нём находится. Выглядит домовой как маленький старичок (ростом 20-30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.

Домового обычно представляют в облике хозяина дома живого или  самого старшего человека в семье. Облику присущи некоторые звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу: длинные торчком стоящие уши (либо только одно), покрыт шерстью (в цвет волос хозяина дома), длинные когти. Лохматость и косматость домового сулила богатство дому, поэтому у бедняков домовой ходил голый. Одежда домового – зипун или синий кафтан, белая или красная рубаха подпоясанная кушаком. Если домовой показывается в чёрном – это предвещает беду.         

Говорят, домовой до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он – хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.

Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудой, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его – досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове.

Домовой всегда помогает работящему, поправляет его промахи; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них – словом, он склонен к труду, бережлив и расчётлив. Если домовому жилье по душе, то он годами служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел. За эту верность в иных местах его так и называют: доможил. Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба.

Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок – и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства и «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость – приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

 

Дьявол = (церк.-слав.) дїа́волъ, (гр.) diabolos  –  лукавый, клеветник) – религиозно-мифологический персонаж, верховный дух зла, глава злых духов, виновник зла в мире, властелин ада, подстрекатель людей к совершению греха. Также известен как Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, Воланд; в исламе – Иблис (дьявол, бывший ранее ангелом). Внешний вид Дьявола, внушающий страх  и ужас, каким его представляют люди – с рогами и копытами, изрыгающий серу и черный, как ночь, – был описан папой Григорием Великим (540 – 604гг.). Лицо у черного ангела обгорелое и безобразное, тело сухое и волосатое, крылья – как у летучей мыши, на голове рога,  нос крючком, длинные острые уши. Для пущей красоты иногда прибавляют еще свиные клыки, когти на руках и ногах, хвост с змеиным жалом или стрелою на конце.

По одному из мифов, Дьявол раньше был старшим ангелом, но возгордился и восстал против воли бога, за что был лишён ангельского достоинства  и вместе с ангелами, вставшими на его сторону, был изгнан из рая. За своё падение Диавол был допущен Богом лля искушения людей и определения их свободной воли к добру  поэтому он всегда стремится мстить людям, желает им  только зла и толкает их к греху, его цель – погибель человека.

В мифологии других народов Дьяволу приписывается ненависть к человечеству и вообще божьим созданиям, противостояние Богу, распространение лжи и хаоса в людских душах. Другие христианские течения считают дьявола воплощением людских пороков и страстей.
По свидетельству Священного Писания, начало греха идет от диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил»

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней, были  изгнаны из рая и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

 

Кикимора болотная = самый отрицательный мифический духовный персонаж русского и белорусского фольклора, жуткое существо женского пола. В  некоторых источниках, есть информация, что Кикимора болотная была женой лешего и хозяйкой болот и   топей.

Само слово «кикимора» состоит из двух частей. Первое «кик» – означает «горбатое, кривое». А вторая часть «мора» – происходит из славянского корня «смерть», от известной богини смерти Моры.

Образ Кикморы возник в глубокой древности и трактовался как болотная нечисть. В мифах и сказках Кикимора представлена в виде низенькой скрюченной, неряшливой, безобразной и уродливой старушкой, с маленькой  головой и  всегда с распущенными и спутанными  волосами, худым телом, как соломина,  длинными мохнатыми руками и когтистыми пальцами, короткими ногами, с безобразным лицом с тонкими губами, крючковатым носом и маленькими выпученными глазами. Её лицо и тело часто покрыто бородавками. В свои длинные волосы Кикимора  вплетает тину и болотные растения. Одета Кикимора обычно в подобие сети из болотной тины, мха и водорослей. Они неугомонны, быстро бегают.

Болотные кикиморы очень скрытные и обычно невидимые и  никогда специально не показываются на глаза людей, но их присутствие ощущается. Кикиморы могут общаться с людьми человеческой речью и при помощи стука. Когда человек оказывается на болоте, то он нередко слышит характерные звуки. Бульканье, треск, плач ребенка или крик женщины, вой собаки и друге звуки. Кто может издавать такие звуки?

Кикимора очень боится солнечного света, потому что под ярким светом её кожа приобретает зелёный оттенок. Так и живут они в глухих топких местах и морочат головы проходящим по болотистым местам путникам. Обычно Кикимора  заманивала человека на болото, чтобы затем затащить его в трясину и утопить.

 

Кикимора домовая = персонаж многих русских народных сказок; мифическое коварное существо женского пола; сестра болотной Кикиморы и жена домового. Кикимора домовая  – менее доброжелательная к людям, чем её муж – Домовой и всегда стремиться напакостить своим хозяевам. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: мешают спать и пугают различными звуками, то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают, досаждают маленьким детям, кидаются различными предметами, роняют и ломают вещи, вырывают или выстригают во сне волосы у людей, шерсть у скота, перья у домашней птицы.

 Но если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то её проказы становятся куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину.

На вид кикимора – уродливая,  неряшливая сухощавая старушка маленького роста со сморщенным лицом, длинным носом, растрёпанными волосами, очень неугомонная и подвижная, обычно одетая в рвань и лохмотья или крестьянскую одежду. Кикимора – брюзглива и занудлива.

В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, реже – хозяйственные постройки, бани, пристройки, пустые дома,  выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу.

Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет.  Днём кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. .Кикиморы могут общаться с людьми человеческой речью и при помощи стука.

 

Леший = по дохристианским поверьям дух-хозяин леса в мифологии восточных славян, он является  одним из самых популярных персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат. Название происходит из др.-русск. «лѣший» –  "лесной, поросший лесом".

Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.

Лешие обитают практически в каждом лесу, при этом предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы.  Однако они любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса.

Лешие подчиняются богам Яриле и Велесу, и, по сути, являются защитниками и смотрителями лесов. Большую часть времени они ходят по лесу и смотрят всё ли в порядке, помогают животным, выкорчевывают больные деревья и отгоняют от леса прочих духов, вредящих ему.

Леший любит и повеселиться: пугает зверей, птиц и, особенно, людей. Он может начать кричать на разные голоса, безупречно подражая не только зверям, но и людям, а когда «шутка» удаётся, начинает громко хохотать и хлопать в ладоши. Но если лешего разозлить, может он и навредить человеку: или в топь заведёт, или нашлёт на него зверей, а то, и вовсе убьёт своими руками, выйдя к человеку в облике огромного медведя.

В основном леший добрый и заботливый хозяин леса: часто он помогает и людям, выводя заблудившихся из леса, но один раз в год леший впадает в состояние неистовства. По неясным причинам 4 октября (17 октября по юлианскому календарю) леший теряет над собой контроль и начинает ломать деревья, убивать зверей, попадающихся ему на пути, и учиняя прочий вред. Человеку в это время ни в коем случае не стоит попадаться на глаза лесному духу.

 

О́боротень = мифологическое существо, способное временно менять свой облик магическим путём, превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, или наоборот. В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп), в славянской мифологии известный как волколак;  это обычные люди, ставшие ликантропами в результате ранения оборотнем (укусы, царапины, контакт жидкостей тела с открытыми ранами). Настоящий оборотень может физически превращаться в волка (или других животных). Это изменение может произойти как пожеланию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определенными лунными циклами или звуками (вой). Оборотни не подвержены старению и физическим заболеваниям благодаря постоянной регенерации тканей. Поэтому они практически бессмертны. Однако их можно убить, смертельно ранив в сердце или повредив мозг.
Хотя по своей сущности оборотень является волком, находясь в волчьей форме, он тем не менее сохраняет человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Такие вещи, как определенный выбор жертв, обход ловушек и человеческая хитрость становятся очевидными при расследовании дел, связанных с оборотнями.

Существуют и другие легенды о превращении человека в животное, путём переселения души. Этот процесс переселения души  человека в тело животного и наоборот называется инкарнация (лат. incarnātio – воплощение) и реинкарнация (лат. reincarnatio – повторное воплощение) и является широко распространённым представлением у многих народов.  Оба эти слова произошли от имени небесной богини Карны (лат. carna – тело, плоть), покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений.

Приставка «in» на латинском языке имеет значение «в», а приставка «re» – означает повторное действие.

 

Русалка = женский мифологический духовный образ; персонаж славянской мифологии, дух растительного мира (флоры); лесов, полей, лугов. Существует несколько вариантов происхождения слова «русалка», но наиболее достоверными являются два: по первому слово русалка произошло от названия древнеславянского языческого праздника весны (русалии), связанного с поклонением духам плодородия, растительности, дождя. По другой версии название русалка в славянской мифологи происходит от слова "русый" , что означает на древне славянском языке «светлый", "чистый".

 В некоторых местах Малороссии различают русалок лесных, полевых (полудницы), луговых и водных. Изображаются они обычно в виде обнажённых молодых, красивых и весёлых  девушек с длинным, распущенными по плечам волосами, со стройным станом. Прикрываются они обычно зелёными листьями и ветками деревьев, почти постоянно носят венки из цветов. Также русалкам приписывался весёлый характер: они часто «кувыркаются, играют, ведут беговые игры, хороводы, пляшут, хохочут, любят качаться на ветках деревьев». Они довольно мирные существа, никогда не нападают на людей, и наоборот всегда стремятся помочь людям, выводят заблудившихся из леса, показывают им грибные и  ягодные места.

Путаница в приписывании русалкам рыбьего хвоста возникла путём внедрения греческого [нимфы = (лат.) nymphae – невесты] и европейского [ундины = (лат.) unda – волна]  фольклора в славянский фольклор.

 

Глава вторая.  СКАЗОЧНЫЕ МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПЕРСОНАЖИ

 

Баба-Яга = мифический персонаж русских народных сказок, одно из главных сказочных существ русского народного фольклора; Баба Яга – костяная нога, злая гнусная уродливая зловредная старуха высокого роста, на костяной ноге, с деревянной клюкой, с изогнутым в виде клюва носом и торчащими изо рта гнилыми зубами, с растрепанными косматыми немытыми седыми волосами, одетая в лохмотья, живущая в глухом, дремучем, мрачном, тёмном и непроходимом лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя её пестом и заметая след метлой. Она владеет волшебными предметами и наделёна магической силой.

Считается что прозвище Баба-Яга является возрастным наименованием ведьмы, которая в молодости называется колдуньей, в зрелом возрасте – ведьмой и в старости –  Бабой-Ягой.

Помимо внешности Бабы-Яги другим показательным признаком, отличающими её от других людей,  является состояние её здоровья, обусловленное какими-то физическими дефектами или с последствиями,   перенесённых или ещё присутствующих заболеваний. Поэтому когда речь идёт о костяной ноге, это сразу выводит её в данном случае за круг нормальных людей, как обладательницу костяной (больной) ноги. К тому же в сказках можно найти определённую подсказку и подтверждение такого толкования, связанного с тем, что Баба Яга передвигается почти исключительно в летающей ступе. С одной стороны, это можно толковать как способ наиболее быстрого волшебного перемещения в пространстве; но никто не мешает считать это своего рода сказочным инвалидным креслом.

Справедливости ради следует отметить, что, несмотря на свое имя, Баба-яга как хранительница границы между миром живых и миром мёртвых не всегда враждебна герою: иногда она ему помогает, дарит волшебные предметы. Но чаще всего – это отрицательный персонаж.

Подтверждением этому является  происхождение прозвища Баба-Яга.

Слово «яга»  очень древнее. Этимологи возводят его к праславянскому (j)egа (ужас, гнев, болезнь, кошмар), и (j)egb (злой, мерзкий). Кроме славянских языков, близкие по звучанию и смыслу слова есть в литовском, латышском, англо-саксонском, исландском, готском языках и санскрите. То есть, можно сказать, это слово принадлежит еще праиндоевропейскому языку.

 

Дед Мороз = широко распространённый  персонаж русских легенд, мифов и сказок; повелитель зимней стужи и холода, снега и ветра, замерзших рек, озёр и морей и снежных сугробов, щедро осыпающий зимнюю природу искристым снежным серебром, покрывающий снегами леса и поля, украшающий снегом и инеем ветки деревьев и дарящий людям радость зимнего празднества. Он – Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Изначально он представляется в виде могучего старика огромного роста с длинной седой бородой.

Основными чертами облика Русского Деда Мороза и его атрибутами,  соответствующими историческим, народным и современным представлениям об этом сказочном волшебнике, являются:

борода и волосы – густые, длинные и седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего "физиологического" смысла (он бог-старик – седой, но полный божественной мощи и энергии) несут ещё и огромный символический характер, обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство. Удивительно, но именно волосы – единственная деталь облика, не претерпевшая за тысячелетия никаких значительных изменений;

рубашка и брюки – белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты). Эта деталь практически потерялась в современном представлении о костюме. Исполнители роли Деда Мороза и костюмеры предпочитают закрывать шею исполнителя белым шарфом (что допустимо);

шуба – долгополая, белого цвета, отороченная лебединым пухом и расшитая узорами из серебряных нитей, но допускается и синяя шуба, также расшитая серебром (восьмиконечные звёзды, гуськи и другой традиционный орнамент);

пояс (допустим, но нежелателен) – белый с орнаментом под цвет долгополой шубы (символ связи предков и потомков). В наши дни сохранился как элемент костюма, полностью утратив символьный смысл и соответствующую цветовую гамму. А жаль...

На седовласой голове под цвет шубы боярская шапка, украшенная разноцветными кристаллами и жемчугом.  Оторочка (залом) лебединым пухом (или белым мехом) с треугольным вырезом, выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки – полуовал.

На руки Деда Мороза надеты трёхпалые перчатки или варежки – белые, расшитые серебром – символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук. Трёхпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу ещё с неолита.

В правой руке Дед Мороз держит  хрустальный или посеребрённый "под хрусталь" посох. Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы, без крючкообразного навершия. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья). В левой руке –  мешок с подарками.

На ногах  – белые, расшитые серебром валенки (или, в крайнем случае, шитые серебром сапоги с приподнятым носком, каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует). Белый цвет и серебро – символы луны, святости, севера, воды и чистоты.

По старой традиции передвигается он на тройке великолепных белых лошадей, символизирующих три зимних месяца: Декабрь, Январь и Февраль.

 

Кащей Бессмертный = мифический персонаж русских народных сказок; одна из самых отрицательных одиозных и загадочных фигур в русском фольклоре;  злой чародей и лесной царь, который обладал недюжинной силой, мог превращать людей в камни или деревья, а иногда в неприятных земноводных – змей или лягушек.

В настоящее время существует несколько вариантов происхождения этого имени: то ли от слова «кость» (костлявость – непременный признак Кащея), то ли от «кощун» (колдун; это слово, изначально нейтральное, с наступлением христианства приобрело негативный оттенок – кощунствовать).

По другому варианту прозвище Кащей  произошло от тюркского «кошчи» –  раб, невольник, так как во многих сказках говорится о том,  что он в молодости был рабом (пленником), много лет пробывшим скованным цепями в башне или в подземелье.

Богатства Кащея были неисчислимы, его царство было царством тьмы и смерти, и мало кто из его врагов оставался в живых. А те герои, которым все-таки удавалось победить Кащея, практически никогда не действовали в одиночку. Всегда находились другие маги, волшебные звери или люди, которые помогали одолеть Кащея, но не в честной битве, а с помощью волшебства. В честном поединке победить Кащея было невозможно – ведь недаром его называли Бессмертным. Это было связано с тем, что главной его особенностью, отличающей его от других сказочных персонажей, является то, что его смерть (душа, сила) материализована в виде отдельного предмета (игла в яйце) и существует отдельно от него, спрятанная в самом таинственном месте.

Обычно на книжных иллюстрациях он изображался в виде очень худого высокого седого старика (дряхлого человека) либо живого скелета, обтянутого бледной кожей. Нередко есть указание на то, что у него длинная, но редкая борода –  тоже показатель старости. Но он не немощный старик, а очень сильный, можно сказать, жилистый. Ну а характер у него вредный, злой, сластолюбивый, жадный (скорее даже скупой), и он совершенно не вежливый, грубый и неблагодарный, скаредный и скупой.

И, естественно, что такой  вид Кащея  явственно свидетельствует о том, что Кощей был существом тёмным, связанным со смертью. Об этом же говорят сказочные присловья, которыми описывается его появление: "Кощей на что ни взглянет – все вянет, посмотрит на скот – скот дохнет, посмотрит на траву – трава сохнет". Конь Кощея тоже выглядел как скелет и олицетворял собой мор домашнего скота. Сам Кощей был увенчан короной и вооружен мечом, что говорит о нём как о царе и воине.

Живёт Кащей очень далеко, на севере, на краю света, в тридесятом царстве, тридевятом государстве. Там, плохо растут деревья, не поют птицы, не плодородит земля, не пускает свои благодатные лучи солнце. И именно это месо в поэме А.С.Пушкна «Руслан и Людмила» называется Лукоморье и  здесь в своих страшных и холодных чертогах живёт Кащей Бессмертный и чахнет над златом.

 

Змей Горыныч = мифическй персонах русских народных сказок; сказочный злой и прожорливый дракон, с огнедышащей пастью и пронизывающим взглядом; всё тело дракона покрыто крепкой, как сталь, чешуёй, которую не может разрубить ни один меч; (перен.) сказочное чудовище; страшилище. Змей – мужская форма от слова «змея», которое произошло от древнерусского «змьи» (змий, змея). В памятниках письменности встречается с X века. Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Горыныч – по одной из версий происходит от слова "гора", в значении живущий в горах, где находится его пещера. По другой версии в некоторых славянских языках слова «гора»  и «лес» не различаются и означают «лесной», то есть лесной змей.

Но более вероятна версия, что отчество «Горыныч» произошло не от «горы», а от «гореть», так как практически в каждой сказке упоминается огненная природа Змея: он дышит огнем, иногда имеет огненные крылья, сторожит на огненной реке Калинов (раскаленный) мост. И лишь в единичных сказках (возможно, появившихся в результате неправильной трактовки прозвища) Змей Горыныч живет в горах.

Кроме того, Змей Горыныч в славянской языческой мифологии был архаическим [(гр.) archaios – древний богатырем], а еще раньше – хтоническим [(гр.) χθών – земля, почва = подземный] божеством Горыней. А Горыня как раз заведовал огнем.

Обычно Змей-Горыныч  в народных сказках и былинах славян олицетворяет зло. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч – это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнём, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7,  в зависимости от источника. Горынча наши предки представляли мощным и чрезвычайно большим змееподобным созданием (драконом) с черной чешуей (реже – зеленой) и огненными глазами. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают.

В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами. Дословный перевод значения слова «drakon» с латинского «с пронизывающим взглядом, обладающий магическим взглядом». В мифологии многих народов фантастический образ крылатого (иногда многоголового) огнедышащего змея, пожирающего людей и животных; фантастическое и мифическое существо с телом пресмыкающегося и частями тел других животных (крыльями, когтистыми лапами, головами, хвостом). Основное отличие дракона от змея заключается в том, что у него четыре ноги, а у змея – две.

 

Конёк-горбунок = сказочный материальный волшебный персонаж сказок многих народов, но в русском фольклоре более известный нам  по гениальному поэтическому переложению П.П.Ершова. За основу этого произведения автор взял несколько сказок, при этом как уверяют литературоведы не только русские народные, но и ряда народов проживающих на побережье Балтийского моря. Так, например,  существует Норвежская сказка, чей сюжет практически идентичен сказке о Коньке-горбунке. Существует и монгольская сказка с похожей сюжетной линией.  Во всех этих сказках главный герой усмиряет золотую кобылицу и та, взамен за свободу, рождает ему конька-горбунка. Описание Конька-Горбунка из сказки «Конек-Горбунок» очень забавное.  Это животное семейства непарнокопытных, маленький, но удаленький конёк, маленького роста в три вершка, с аршинными ушами и с двумя горбами. Конек-Горбунок настолько мил и очарователен, что его невозможно было не полюбить. Во всех сказках  Конек-Горбунок является разумным существом, говорит человеческим голосом и выступает в роли ангела-хранителя, мудрого, великодушного и сострадательного товарища. Он обладает волшебной силой и способен скакать очень быстро и долго, в том числе перепрыгивая большие преграды по  воздуху.

Слово конёк является ласкательно-уменьшительной формой  от праславянского слова «konjь», от которого в старо-славянском языке появилось слово «конь» – лошадь мужского пола.

По поводу происхождения горбов существуют разные версии. По одной из них отцом Конька-Горбунка был крылатый конь Пегас, но у Конька-Горбунка крылья отпали, а бугры мышц сохранились.

Очень часто возникает вопрос, а какого конкретного роста был конёк-горбунок? Что бы ответить на этот вопрос придется обратиться к истории. Так как на Руси рост людей и крупных животных измеряли в вершках,  сверх двух аршин, то рост конька-горбунка может быь определён по следующей зависимости. Так, в самой сказке автор упоминает, что конёк-горбунок ростом был всего три вершка, отсюда следует, что его рост необходимо подсчитать по формуле 3х4,4 (один вершок равен 4,4 см) + 142 (один аршин равнялся 71 см, а у нас таких аршинов два), в результате получается цифра в 155,2 см. Действительно это несколько ниже, чем рост обычного коня, скорее соответствует росту пони, осла или мула. Для того, что бы полностью представить образ конька-горбунка нужно прибавить к этому росту два горба и уши (аршинные), которые равняются 71 см.

В переводе с английского, название животного «пони» означает: (анг, pony) – «маленькая лошадка». Пони обладают выносливостью, мощной шеей и короткими ногами. В России к подвиду принято относить любой экземпляр ростом ниже 100-110 см, в Германии шкала отсчёта немного выше и составляет 120 см.

Конек-горбунок, по выводам учёных, это точно не мутант и точно не какая-то особая порода. Это образ, сформированный сказочной фантастикой сказителей и восприятием слушателей. Это волшебный конь, поэтому признаки, которые делают обычную лошадь ущербной (маленький рост, наличие длинных ушей и горбов), в сказке выступают своеобразными знаками чудесного помощника. Такая несуразная лошадка может быстро бегать, знает, как выполнить трудную задачу, и защищает своего хозяина с помощью различных магических приёмов. Кроме того, она соответствует образу своего седока героя-дурака. Настоящий богатырь на коньке не ездит (герой не может быть смешон), а дурачок вполне соответствует такой лошадке и от этой пары не ждут никаких особых подвигов.

Таким образом. Конёк-Горбунок, является сказочным, волшебным персонажем, знакомым и  любимым нам с детства, а сказка с его участием, переведенная на многие языки мира, стала одной из самых популярных для многих поколений детей. На её сюжет написаны и поставлены оперы, балеты, полнометражные фильмы  и мультфильмы.

 

Снегови́к  =  простая снежная скульптура, создаваемая зимой; персонаж многих русских народных сказок. В новогодних сказках и мультфильмах часто выступает в качестве спутника Деда Мороза.

Лепка снеговика была одной из зимних забав, зародившаяся в древние времена при чистке снега со дворов, дорожек и тропинок. При этом простейшим способом уборки снега во время оттепели было скатывание его в снежные шары, из которых и делались снеговики.

Классический снеговик состоит из трёх снежных шаров (комов), получаемых путём лепки снежков и накатывания на них лежащего снега. Самый большой ком становится брюшком снеговика, поменьше – грудью, а самый маленький – головой. Остальные части тела выполняются  в зависимости от народных фантазий и наличия тех или иных бытовых предметов. Руки снеговика могут быть представлены двумя ветками, но иногда делаются символические руки из двух небольших комков снега. В «руки» снеговику часто даётся лопата или метла, которую втыкают в снег рядом с фигурой. Иногда снеговик снабжается двумя ступнями из снежных комков, как бы выглядывающими из-под полы его шубы. Канон требует, чтобы нос снеговика был сделан из моркови (морковь хорошо сохранялась до зимы в старорусских крестьянских хозяйствах), но в реальности современных условий чаще используются более доступные подручные материалы (камушки, палочки, угольки), которыми обозначаются и другие черты лица. На голову снеговику иногда надевают ведёрко.

 

Снегурочка = любимый персонаж русских народных сказок, божественная внучка Деда Мороза, его незаменимая помощница, вершительница добрых дел. Эта красивая и очень добрая девочка появилась  в русском фольклоре  с конца ХIХ века и с этого времени стала  одним из самых популярных и любимых персонажей новогоднего праздника в России. Эта сказочная красавица является воплощением чистоты, юности, веселья и делает зимний праздник более ярким и радостным. Бабушкой Снегурочки является Матушка Зима, а её родителями являются дочка Деда Мороза – Метелица и Буран. Обычно изображается в виде  бледнолицей, светловолосой, юной девушки-красавицы, в белой, сотканной из снега и пуха одежде: в бело-голубой меховой шубке и шапочке с пушистыми рукавичками, на шапочке – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом. Ее наряд  вобрал в себя все оттенки снега, леса и  неба. Она является олицетворением доброты, кротости и самопожертвования  и вечным спутником и помощником своему уже немолодому дедушке. Она всегда радостна, празднична, за что её любит и стар, и млад. Именно она направляет его, дает дельные советы и подсказывает, что подарить детям.

 

Черномор = в русском фольклоре прижилось два образа Черномора, навеянных сказкой «Сказка о царе Салтане» и  поэмой «Руслан и Людмила» А.С.Пушкна.  Оба образа представляют собой мифические персонажи. В сказке о царе Салтане Черномор является предводителем морской военной дружины, состоящей из тридцати трёх прекрасных витязей, выходящих на сушу для того, чтобы охранять покой обитателей острова. Так как он является жителем воды  – как доисторического первобытного океана во многих мифах о сотворении мира и являющегося источником всякой жизни, вышедшей из неё, то и имя Черномор скорее всего, произошло от названия Чёрного моря.  А так как Черномор по родственному положению является дядькой морских витязей, братом их отцов и матерей, то и внешне он был похожим на них. Поэтому художники-сказочники таким и рисуют его, только с учётом разного возраста с белой окладистой бородой.

А в поэме «Руслан и Людмила» Черномор – мифический персонаж маленького роста, злой, хитрый  и коварный старый  колдун-карлик с очень длинной бородой, в которой и заключалась вся его колдовская сила и бессмертие [karlik = (др.герм) karl – муж, мужчина + ik – суффикс =  человек необычайно маленького роста]; маг-чернокнижник, очень опасный противник, похититель Людмилы, убийца родного брата; имеет волшебный колпак-невидимку, умеет летать до самых облаков.

Он жил в горах в роскошных чертогах, был владельцем несметных сокровищ, имел множество слуг и постоянно воровал красавиц.

Имя Черномор составлено из двух слов: черно – тёмный, чёрный цвет; (перен.) мрачный, безотрадный, тяжелый. (перен.) преступный, злостный и ассоциируется со злом и страхом + мор, от глагола морить – губить, травить, лишать жизни при помощи отравы, (перен.) приводить в губить, истощать, изнурять и ассоциируется со смертью = злой, страшный чародей, приносящий смерть.

 

Чёрт = мифический персонаж русских народных сказок, антропоморфное существо [(гр.) antropos – человек + (гр.) morphe – вид, форма, образ = человекоподобный],  внешне похожее  на рогатого козла;  злой,  озорной, игривый и похотливый типаж. По версии А. Н. Афанасьева слово «чёрт» происходит от «чёрный» – названия цвета, обычно ассоциирующегося со злом. М.Ю.Ф.Фасмер отмечал, что слово «чёрный» было всего лишь эвфемизмом для чёрта [(гр..)  ευφήμη  – благоречие; нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, обычно используемое в текстах и публичных высказываниях для замены других, считающихся неприличными или неуместными слов и выражений]. Свою родословную в русском фольклоре черти ведут ещё с дохристианского периода.

В народном быту имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере – без особого повода. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали эвфемизмы [(гр.) ευφήμη – «благоречие»; нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, обычно используемое в текстах и публичных высказываниях для замены других, считающихся неприличными или неуместными, слов и выражений], например лукавый, нечистый, неназываемый, враг рода человеческого, шут и другие, см. выше. В. И. Даль и С. В. Максимов перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов.

Также считается, что слова чёрт  бес – синонимы, но это не так. Бес – фантастическое религиозное духовное существо, обычно невидимое (незримое) для обычного человека, а чёрт – материальный персонаж. В большинстве случаев в сказках, мифах и легендах чертям приписывается маленький рост. Как и люди, они обладают двумя ногами и двумя руками. Все тело этих созданий покрыто густой шерстью, которая имеет скомканный и нечистый вид, и цвет, близкий к коричневому или черному оттенку. Необычно и лицо, которым они обладают. В нем прослеживаются черты сразу нескольких животных, к примеру, свиньи, козла.

Многие люди, которые утверждают, что видели чертей, говорят, что у них  длинные зубы, выделяющиеся своей желтизной. В глазах чертей многим кажется страшный огонь, который пылает злостью и ненавистью. Конечно, нельзя не вспомнить о рогах, хвосте и копытах, которые являются характерными признаками чертей.

 

Соловей-разбойник =  (произносится именно Со́ловей, а не Солове́й) – в восточнославянской мифологии  лесное чудовище, нападающее на путников и обладающее смертоносным свистом. Изображается либо в виде человека, либо в виде загадочного громадного  коварного существа с птичьими крыльями, под которым сгибается дуб. Сидит Соловей-разбойник в огромном гнезде и как завидит людей, засвистит злодей по-соловьиному, как заревёт он по-звериному, как зашипит он по-змеиному – сразу тёмные леса к земле клонятся, а что есть людей – все мертвы лежат.

Соловей-разбойник был очень силен, внешне, как человек, он был тюркского происхождения, а как птица, из-за своего своеобразного посвиста получил прозвище Соловей. В этом и  было его  основное отличие от других былинных персонажей: его главным оружием был неимоверной силы свист, которым он словно напором стремительного вихря сметал всё вокруг и губил всё живое.

Не каждый располагает достоверной информацией относительно происхождения имени Соловья-разбойника. Издревле у славян среди фантастических существ фигурировала птица Сирин –  дева-птица,  существо, внешне мало отличающееся от птицы, но в то же время обладающее чертами лица человека. Много веков назад эта птица с лицом человека почиталась у язычников-славян, на что указывает множество изображений, которые наносили славяне на одежду и разные предметы быта. Возможно, что этот образ в славянском фольклоре был навеян легендами и мифами древних греков [(гр.) seiren – гудок, излучатель; полуженщина-полуптица, своим пением завлекающая моряков в опасные места, где они гибли]. В послегомеровских сказаниях сирены изображались как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляли путников, а затем раздирали их на части и пожирали.

 

Тугарин-змей = сказочный персонаж, побежденный богатырем Алешей Поповичем, описывается в разных былинах и сказках по-разному: то это ненасытный великан, то летающий огнедышащий дракон. В былине о бое Алеши Поповича с Тугарином богатырь побеждает Змея, имеющего почему-то «бумажные крылья», бросив в него таинственную «шапку земли Греческой», лежавшую очень кстати тут же, на берегу реки.

Тем не менее, этот фантастический антигерой змеиной породы имеет вполне конкретного исторического прототипа – половецкого хана Тугоркана. Именно его войска совместно с византийцами полностью истребили печенегов в 1091 году. Записным злодеем в русских былинах и сказках Тугоркан стал потому, что очень досаждал русичам своими жестокими

 Тугоркан был из рода Шаруканидов, а имя Шарукан с половецкого переводится как «змей». Так исторический хан Тугоркан Шаруканид впоследствии превратился в фольклорного Тугарина Змеевича.

 

Жар-птица = сказочная птица, обычно является целью поиска героя сказки. Перья жар-птицы светятся и поражают красотой. Живёт в райском саду, в золотой клетке. Питается золотыми яблоками, своим пением исцеляет больных и возвращает зрение слепым. На глубинном мифологическом уровне является олицетворением огня, света и солнца. Поэтому каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. На межкультурном уровне у неё есть аналог – птица Феникс, возрождающаяся из пепла. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла. Прототипом Жар-птицы является павлин.

По легендам питалась Жар – птица молодильными яблоками, а яблоки эти даруют бессмертие. Молнии в небе – это перья жар – птицы, которые она бросает на землю. И поет жар – птица ,когда возвращается из путешествий отдохнуть, при этом из клюва самоцветы сыпятся , рассыпаясь по земле, и счастливчики их находят. Пьет она только живую воду, из живого родника в тридесятом царстве, к которому простому смертному неведом путь. И лишь немногие смельчаки рисковали отправится за пером Жар – птицы, что бы добыть обрести его. Это аллегория, которую высказал народ

Жар-птица создается народным воображением из представлений о небесном огне-пламени, и сияние ее так же слепит глаза, как солнце или молния. Необычный огненный цвет указывает на её принадлежность к иному, нечеловеческому миру, поэтому нельзя было подбирать перо

Образ Жар-птицы у всех народов являлся олицетворением света и тепла.

Золотые перья крыльев жар-птицы олицетворяли молнии на грозовом небе у древних греков. Птица как бы выстреливала своими перьями, порождая молнии.

Жизнь и смерть жар-птицы, её перерождение означали приход весны после холодной зимы, своего рода солнечное движение вокруг Земли в течение года.

Чёрные и белые яйца, которая высиживала Птица-солнце на дереве жизни, означали день и ночь.

Найти перо Жар-птицы и принести его в дом, означало, что приносишь в дом счастье и благополучие.

 

Великаны (гиганты, исполины и т. п.) – фантастические огромные человекоподобные существа большого роста, обладающие гигантской силой; сказочные исполины, великаны антропоморфного (человекоподобного)  вида.  Обратившись к древнерусскому языку, можно найти первичное значение существительного «великан». Наши предки знали слова «вель» и «велий», которыми именовали такое понятие, как «большой». Со временем исходные языковые единицы вышли из употребления, оставив  функционировать в качестве активного компонента свое производное «великий». Уже от этого слова образовалось позднее не менее впечатляющее существительное «великан».

. В Библии  говорится, что в древнее время люди были исполинского роста, это подтверждается находками археологов скелетов людей аномального роста высотой 3-4 метра. В легендах многих народов мира повествуется о гигантах, великанах, титанах. Они упоминаются во всех древних письменных источниках. Так, например, древние арийцы имели рост 3-4 метра. В сочинениях древнегреческого философа Платона приводятся сведения, что рост атлантов (жителей острова Атлантиды) был до 12 метров.  В легендах и мифах других народов мира говорится о том, что древние люди имели рост до 60 метров.  Наличие гигантизма древних народов было совершенно оправданным, так как людям, чтобы выжить, нужно было конкурировать с такими же большими животными-динозаврами (гигантскими ящерами огромных размеров).

В русском эпосе хорошо известен великан-предок – Святогор; характерно при этом, что он обладал рядом общих признаков с богатырём Ильёй Муромцем. Святогор был  сыном Рода, что сотворил мир и Матери-сырой земли. Рожден он в святых горах, от куда и произошло его имя.

 

Поганое Идолище (Одолище) – былинный богатырь, представитель тёмной враждебной силы, «нехристи», «татарщины».  Мифологическое  по своим истокам антропоморфное чудовище, выступающее в легендах, мифах и сказках в роли иноземного насильника, предводителя татарских сил. Семисажённое чудовище, ростом он как сенная копна, голова как пввной котёл, глазищи как чашищи, в плечах косая сажень, между глаз калена стрела. Слово Идолище – бранный эпитет, имеющий то же значение, что и слово болван, употребляемое в былинах по отношению к татарскому послу или хану; истукан, кумир.  Происходит из греческого языка eidolon – маленький божок; объект поклонения в политеистических религиях. По другой версии имя Идолище, предположительно, представляет собой искаженное Итларище. Итларь – знатный половчанин,  половецкий хан, упоминаемый в летописи. На монгольском языке итларь – кладбище. Так как Идолище собирательный образ,  его имя можно перевести как ит – (тюрк.) собака + лар – аффикс множественного числа = собаки.

Идолище  представляется в сказаниях прожорливым и ненасытным. «Хлеба я кушаю по печи, и мяса я ем по целому стягу, и пива я пью по три яндовы» – так о себе говорит само Идолище. Он сжирает зараз по целому быку жареному, выпивает по котлу мёду или пива, а котел так велик, что его с трудом подымают двадцать человек.

В былинах богатырь Идолище Поганое – это не просто отрицательный персонаж, а, скорее, собирательный образ – образ врага, а именно татар и поэтому зовется и «некрещеным», и «нечестивым», и «идолом-скоропитом (скорпия – скорпион)», и «проклятым татарином».

 

Чудо-юдо = персонаж русских народных былин и сказок, славянского героического эпоса и, возможно, праславянской мифологии (согласно ряду авторов является своего рода кочующим сюжетом из более ранних, дославянских верований); огромное водное (морское) чудовище; динозавр [(гр.) deinos – страшный + (гр.) sauros – ящерица]. Изначально оно не имело явно выраженной отрицательной роли в повествованиях. Пол персонажа также менялся по прошествии времени: от женского к мужскому, и к среднему роду, соответственно. Единого мнения о происхождении персонажа в работах этнографов и культурологов на сегодняшний день не сложилось. Природа персонажа в дошедших до нашего времени повествованиях зачастую напоминает морские чудища античной мифологии. Согласно мнению современных палеонтологов, гигантские древние рептилии начали осваивать водную стихию еще в конце пермского периода своей жизни на Земле. Ученые утверждают, что древние пресмыкающиеся на протяжении всей своей жизни всегда возвращались в воду. Причина тому – обилие подводной пищи и, конечно же, безопасность.

Чудо-Юдо славянских народных сказок представляет собой водное чудовище, животное огромного размера. Так, например в сказке П.П.Ершоа  «Конёк-горбунок»  Чудо-Юдо является огромным китом. «Вообще, слово „чудо",– пишет исследователь и знаток русского фольклора А.Н.Афанасьев в книге „Поэтические воззрения славян на природу", изданной в 1866 году, – в старину означало великана» – и отсылает нас к словарю церковнославянского языка. Имя же «Юдо», как считают многие ученые, восходит к древнеиндийскому слову «йадас» – водяное животное. И, действительно, Чудо-Юдо во всех русских сказках связан с водной стихией и появляется всегда из воды.

 

Кот Баюн = персонаж русских волшебных сказок, огромный кот, обладающий волшебным голосом, который слышно за семь вёрст, а как замурлыкает, так напустит, на кого захочет заколдованный сон, который, если не знаешь, не отличишь от смертельного.  Он заговаривает и усыпляет своими сказками проходящих путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун доводит до смерти. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов – сказки Баюна  целебны.

Слово «баюн» означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять – «рассказывать, говорить» (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»). В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей[

В сказках главному действующему персонажу дают задание изловить Кота, как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного Кота, герой надевает железный колпак и железные рукавицы, сажает его в металлическую клетку,  только, с такими предосторожностями доставляет его заказчику.

 

Лихо одноглазое = сказочный персонаж русских народных сказок, приносящий людям горе, беду и несчастья  [лихо – временной период  несчастий + одноглазое – персонаж легенд  мифов Древней Греции (циклоп – одноглазый), проникший  в русский фольклор]; персонифицированное олицетворение злой доли, которое, если вцепилось в человека, то уже никогда его не отпустит; существо, похожее на человека, встречается и в мужском, и в женском обличье; (сннонимы)  беда, горе– несчастье, зло, злосчастье,  горести, бедствие, тяжкая доля, поруха, невзгода.

Лихо в русском языке в первоначальном значении – остаточный, лишний, является однокоренным слову «лишения», и изображается с различными физическими недостатками (ср. серб.-хорв. лихорук — однорукий), и словом «лишний» – так обозначался тот, кого следовало избегать, о людях имеющих аномалии – шесть пальцев, лишние зубы и т. п. Такие люди в народе считались приносящими неудачу. В народных сказках образ Лиха часто связан с образом Горя. Когда рядом с человеком находится Лихо – его начинают преследовать самые разные несчастья.

В русских народных сказках Лихо предстаёт в образе великана или великанши с одним глазом. Живёт оно в заброшенных деревнях, в глухой лесной чаще и на болотах.  Особенно опасным является болотное Лихо, так как оно может заманить в трясину путника. В связи с постоянной жизнью в болоте или в непосредственной близости от него цвет кожи и волос Лиха имеет грязно-зелёный оттенок.

Питается Лихо  негативной энергией человека, обусловленной  страданиями живых существ и приобретает силу, кормясь этими чувствами  и чем их больше, тем сильнее существо. Силы у него столько, что оно с легкостью ворочает большими камнями и деревьями. У него слабое зрение, но сильное обоняние и хороший слух, поэтому сбежать от него очень сложно. Кроме того, Лихо обладает чрезвычайной памятью и мстительностью. Оно никогда не забывает своего обидчика, и, при случае, сводит с ним счёты. Лихо Одноглазое легко вводит людей в полосу лишений и неудач, может даже привести человека к смерти. С легкостью считывает мысли, так как обладает гипнотическими способностями, оказывающими сильное воздействие, подчинение своей воле, своему влиянию. Случайная встреча с Лихом не обещает человеку ничего хорошего. Ему все равно, кто перед ним: вор или порядочный человек. Оно может обойти вниманием мошенника, но отыграться на честном человеке: то у него случится пожар, то навалятся страшные болезни: «Лихо никто не кличет, оно само явится» (русская поговорка). В таких случаях человек бессилен что-нибудь сделать.

 

Глава третья. ДОХРИСТИАНСКИЕ (ЯЗЫЧЕСКИЕ) МИФИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ.

 

Дажьбо́г = один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог Солнца и его олицетворение, бог плодородия и солнечного света.  лета и счастья, живительной силы. Предки славян считали его самым любимым и добрым богом, старшим сыном Сварога, внуком Перуна.

Этимология теонима Даж(д)ьбог по версии М. Фасмера объясняется из древнерусского императива дажь – «дай» и bogъ – «счастье, благосостояние», то есть Даж(д)ьбог – «дающий благосостояние». По другой версии В. Ягича, теоним образовался из словосочетания дажь боже = «дай, бог!». И по третьей  версии В. Й. Мансикка первая часть теонима – императив, как и у Фасмера, однако вторая часть богъ – трактуется им  в прямом смысле. Поэтому Даждьбог – это deus dator –  «высшее существо, одаряющее людей земными благами».

У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не ведающий  лжи . И были у него дивные волосы, светлые, солнечно-золотистые, словно летящие, легко струящиеся по ветру и будто парящие. А глаза у него  были яркие, синие-синие, как  чистое небо в солнечный полдень, как промоина в чернильных тучах грозовых, или как синяя, нестерпимо-яркая сердцевина костра огненного.

Мокошь =  богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи – В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение". То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. славянская богиня, прядущая Нити Судеб – на Небе, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

 

Перун =  древнеславянскиий бог дождя, молнии и грома. Перун –  сын Сварога. Он занимал лидирующее положение в славянском пантеоне второго круга. Имя Перун предположительно, происходит от глагола perti, pьrǫ – «ударять, бить» и суффикса деятеля – unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию – рус. Перун – «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Внешне Перун похож на немолодого мужчину крепкого телосложения с седыми волосами и темно-золотыми усами и бородой. Одет Перун в доспехи золотистого цвета, а вооружен он палицей и топором, но атаковать врагов божество предпочитает не в ближнем бою, а стреляя в них своими молниями. Перуна часто представляли верхом на огненном коне или в колеснице, так же запряженной огненными лошадьми.

 

Сварог = единый бог вселенной, отец первого поколении богов – Сварожичей, верховный бог восточных славян, демиург [(гр.) demos – народ + (гр.) ergon, urgos – работа = творец (создатель) земли (народа)].

Бог Сварог – символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы.

М. Фасмер пишет, что теоним Сварог связывают с праславянским  svara, svarь, в результате чего имя приобретает значение «спорящий, наказующий». В. Й. Мансикка упоминает также заимствованное у славян рум. sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий».

Исследователей давно привлекало созвучие теонима Сварог с др.-индийским svarga – небо, небесный. Исходя из этого созвучия делался вывод о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. В наши дни, в рамках спорной теории об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье, О. Н. Трубачёв предположил, что этот теоним был заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от svarga – небо, небесный». Итальянский славист М. Энриетти также допускает возможность прямого заимствования теонима Сварог в славян­ский язык из индоарийского.

Некоторые исследователи отождествляют Сварога со Сварожичем.

 

Хорс = один из солярных богов, бог зимнего солнца и  системного хаоса, сын Рода. По сути Хорс отвечает за движение и развитие всего мира: движение звезд и планет, смену дня и ночи, времен года и т.д. Хорс привносит в этот мир порядок, но порядок настолько сложный, что чаще всего он воспринимается как хаос. Образ Хорса в первую очередь ассоциируется с небесными светилами: солнцем, луной, звездами.

Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

Древние сказители изображали Хорса антропоморфным, то есть похожим на человека. Он – румяный от мороза, улыбчивый мужчина с бородой, с золотыми кудрявыми волосами, среднего возраста. Рядом с Хорсом (у него в руках, на голове либо в небе) изображается солнце или древний символ солнца «коловрат».

Вооружен бог мечом и щитом, а передвигается верхом на золотом коне. Он одет в прохладные, но нежные цвета, его рубаха и штаны имеют цвет легких кучевых облаков, а плащ подобен пронзительному лазурному небу, которое бывает только зимой в ясный полдень. Вместе с тем Хорс всегда немного грустит, так как его сил не хватает, чтобы уберечь людей от бесчинств Чернобоговых слуг холодными зимними ночами. Однако наши предки верили, что, вознося хвалы Хорсу, они дают ему силу для борьбы с исчадьями Нави.

Хорс может унять разыгравшуюся метель, может успокоить снежный буран. Он способен легко повысить или понизить температуру воздуха. Также этому богу в некоторой степени подчиняются животные. Например, если в заснеженном лесу человек случайно встретил медведя-шатуна, то он просил о помощи не только Велеса, но и Хорса. Зимнее солнце в данной ситуации могло утихомирить животное, отогнать его от человека.

Также Хорс считался покровителем озимых, что вполне логично. Поэтому Хорса особенно почитали люди, работающие на земле. Праздники в честь Хорса всегда сопровождались купанием в проруби и большими хороводами. Считается, что от имени этого бога произошли такие слова, как хорошо, хоромы, хор, хоругвь. Город Корсунь раньше именовался Хорсунь (от «хоро» – солнечный диск).

 

Ярило  =  славянский бог неистовой страсти, неудержимой силы, бог весны и расцвета всех жизненных сил человека. Ярило является младшим из солярных [(лат.) sol – солнце] богов (после Дажьбога и Хорса) и входит в пантеон Ясуней (солнечной династии богов, Ясуни – ясные, светлые, небесные боги)  и в поколение «боги-внуки» (по другой версии «боги-сыновья»). Был незаконнорожденным сыном бога Велеса и Дивы-Додолы  – богини молнии, грозы  и дождя, а также кормления детей.  Имя Ярило образованно от старославянского слова яр – пронзительный весенний свет, тепло; юная, стремительная и неуправляемая сила; страсть и плодородие (ярый – молодой, полный сил, страстный).

В системе религиозных верований наших предков Ярило был воплощением весеннего солнца, только что покинувшего неласковые объятия богини зимы  и смерти Мары (Морены). Поэтому отличительными чертами характера этого бога были неистовость, искренность, чистота. Он олицетворял собой возрожденное солнце, полное живительной энергии, необходимой всем земным существам. Но наиболее устойчивая ассоциация Ярилы – это весна. Во всей её красе и великолепии. И как мы видим, совсем не зря культуры, сажаемые под весну, славяне называли «яровыми». А «ярицей» именовалось засеянное пшеничное поле. Некоторые историки полагают, что изначально наши предки словом «ярило» обозначали быстро распространяющийся свет, отсюда и происходит неутомимость и ярость этого бога, которую по легендам он унаследовал от своего отца Велеса. Другие ученые полагают, что «яр» у славян означало быстро несущийся водный поток. В этом утверждении также есть логика, если брать за основу образ неумолимых весенних талых вод. Солнце Ярило также считался богом юности и плотских утех. Его  часто изображали в виде молодого, высокого и голубоглазого парня, голого по пояс.

 

© Беляков Юрий Павлович, 2019

 


Количество просмотров: 76