Хакикат

Монография

ТОМ ПЕРВЫЙ. КОСМОИСЛАМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В этом философском труде космофилософия рассматривается с позиций ислама. "...Космофилософия – это не только духовно-религиозный её сегмент, но и культурный, научный, философский, экономический, экологический, политический, общественный и т.д. Все разделы науки, философии и культуры в будущем подвергнутся контаминации, т.е. слиянию в единую и универсальную Космофилософию".

Публикуется по книге: Хадид Хадир. Хакикат. – Б.: 2020 г. –166 с.

УДК 1/14

ББК 87

К 13

К 0301020000-13

ISBN 978-9967-27-194-4

«Воистину, ислам обязательно достигнет всякой местности, куда достигают день и ночь, и Аллах не оставит жилища, будь оно из глины или шкуры, в которое Он не введёт эту религию», — «Муснад Ахмад».

СОДЕРЖАНИЕ

ТОМ ПЕРВЫЙ. Космоисламская философия

Аннотация к первому тому

Страх как ложная концепция духовного начала человечества

Космоисламская философия

Небесная Скрижаль. Преемственность и непрерывность исторического монотеизма,  священных писаний и пророков

Вселенная как многоуровневая Система

Человек внутри Системы

Система и единая пророческая миссия на планете

Единый как абсолютное Начало

Религиозная культура как отражение законов природы?

Древнейшее мифо-эпическое восприятие Единого

Ранняя натурфилософская трактовка Единого. Мировая одухотворённая субстанция

Концепция Единого в средневековой христианско-мусульманской теологии

Теория единого поля

Теория единого поля и живая материя

Заключение к первому тому

О САМАТЕ КАДЫРОВЕ

Аннотация к первому тому

Кто есть Бог? Каков Его образ, какова Его физическая и духовная суть? Каково Его соотношение с сотворённым Им миром? Каково назначение религии? С какой целью приходят в мир пророки? Кого можно считать пророком? В чём смысл и суть вселенской жизни? В чём смысл нашей жизни? Существуют ли ангелы и «злые духи», и если да, то каково их происхождение? Что происходит в загробной жизни, и какова связь между «обоими мирами»? Что есть наш путь к Богу? Что есть добро, зло, праведность, греховность? Что ждёт человечество в эпоху Хакиката? Когда и как она сможет наступить? Как это всё связано с теорией единого поля и с осознанием энергоинформационной сущности нашего мира?...

Книга «ХАКИКАТ» делает попытку дать недвусмысленные ответы на эти и многие другие научные, философские и религиозные вопросы. Вопросы сложные, многогранные и спорные.

Многие аспекты нашего общего духовно-физического мира осознаны человечеством ещё многие века назад. Проблема лишь в осовремененном восприятии этих знаний, часто противоречивых и взаимоисключающих, а также в сочленении их в единое целое.

Являясь автором книги, я взял на себя смелость синкретизировать центральные догмы основных теологических и философских исторических учений, показать их принципиальное единство и тождество, и, полагаясь исключительно на свой личный духовный опыт и интуицию, отбросить всё, что не способно стать частью единой мировоззренческой системы. 

За свою историю человечество накопило колоссальный духовный массив знаний и представлений, произвело огромное количество мировоззренческих концепций. Далеко не все из них поддаются осмысленному критическому анализу, не говоря уже об отсутствии у них какой-либо доказательной базы. Многое из накопленного, — и в частном, и системно, — противоречит одно другому.

Не имеет практического смысла пытаться соединить всё в нечто единое. Тем более, что всё принципиально несоединимо.

Порой провести мост даже между двумя близкими теологическими точками зрения можно лишь посредством огромного числа теоретических измышлений, что само по себе не только не проясняет истину, а, скорее, усложняет её излишними и умозрительными нагромождениями.

И всё же единая Система знаний существует. Каждая религия, каждая философская доктрина, каждый раздел науки, так или иначе, являются частями этой единой Системы. А это значит, что путь к объединению всех духовно-философских и научных концепций всё-таки существует!

Правда заключается в том, что каждому ныне существующему учению, научной теории и философии, скорее всего, придётся отказаться от чего-то, к чему оно привыкло, без чего, как кажется адептам этих учений, само их учение существовать не может. В этом случае «великое объединение» возможно! Нужно лишь нащупать эту сердцевину, стержень.

«Срединный путь» существует. Он не может не существовать, ведь все мы живём в одном мире с едиными духовно-физическими законами.

Срединный путь дуален. С одной стороны, он требует от нас глубокого внутреннего самопознания, психического и духовно-ментального самопогружения, с другой – максимальную открытость и нашу полную конкатенацию с внешним миром.

Познавать себя нужно, полезно и важно. Но познать «себя в себе» в отрыве от той среды, в которой ты существуешь и в которую ты погружён, невозможно.

В этом смысле самопознание не должно означать полный «уход в себя», дистанцирование от окружающей действительности. Наоборот – самопознание должно означать нашу глубокую синхронизацию с пространством, желание изменить внешний мир к лучшему, прогрессивно и позитивно управлять им.

Замкнутость, автономность не позволяют нам проявить бόльшей части своих личностных свойств и качеств, заставляя нас оставаться зацикленными на себе, но во взаимодействии с внешней средой эти наши свойства и качества становятся явными, актуализированными, активными.

Изучение сокрытых внутренних потенций человеческой натуры и есть важнейшая цель самопознания себя как личности, как важнейшей и в определённой степени независимой части Целого. 

Именно поэтому во всех духовных практиках качество человеческой сущности определяется не только оценкой непосредственных действий или слов человека, но огромное значение уделяется глубинным «тайникам сердечным», тому, что не выражается явно, но имеет вероятную потенцию к актуализации.

Неслучайно в большинстве известных верований человек оценивается не столько по свершённым им поступкам, сколько по причинности этих поступков. А причинность эта заложена в незримых душевных качествах нашей натуры.

Внешнее помогает нам раскрыть многие из этих качеств, будь они положительными или же отрицательными.

Зачастую наши внутренние качества пробуждаются лишь под воздействием внешних раздражителей. Бегство в себя от внешних проблем мира напоминает порой попытку сокрыть своё глубинное истинное «Я», не столько от других, сколько от себя.

Поэтому наше отношение ко всему происходящему вокруг нас – это важнейшая составляющая для настройки собственных инструментов самооценки.

На самом деле Единый оценивает нас именно по этим нашим явным и неявным  внутрисоциумным потенциям. Даже если они никогда и никак не проявляют себя в повседневности, они всё равно остаются неотъемлемой и отличительной частью нашей души.

Часто сновидения выплёскивают наружу отдельные наши качества, затаённые где-то в подвалах нашего сознания. Эти всплывающие из глубин сознания качества очень важны для нас в плане более точной личностной душевной диагностики.

Человек может полагать, что он храбрый, но, если во сне он трус, то и в реальности он, скорее всего, таков. Видимо, ему просто не подвернулись нужные обстоятельства, чтобы убедиться в этом самому. Другой человек может верить в то, что он милосерден и щедр, но, если во сне он скуп, то скупость – его самая точная характеристика.

Сны не обманывают. Просто подобные сигналы из душевных глубин надо уметь слушать и слышать. Они скажут нам о себе лучше, чем отзывы тысяч других людей.

Важно помнить, что все наши душевные качества, так или иначе, влияют на нашу жизнь, на наш фатум. Положительные или отрицательные, они незримо предопределяют нашу дальнейшую кармическую судьбу. Поэтому их надо знать, точно диагностировать, а не скрывать от себя, избегая взаимодействия с грубым внешним миром.

Именно внешний мир оголяет истинные качества нашего внутреннего состояния. Даже в сновидениях самые глубинные и непознанные свойства нашей натуры становятся явными при контактах с другими людьми, с другими существами, сущностями, с внешним миром в целом.

Однажды перед сном я взмолился к Единому со словами: «О, Аллах, когда же мы начнём с Тобой претворять в жизнь ту миссию, о которой Ты оповестил меня в далёком детстве?».

В ту ночь мне приснился сон. В этом сновидении, находясь в неизвестном помещении, я нашёл увесистую сумку денег. Во сне, зная о том, кто её оставил, я вдруг засомневался, стоит ли мне её возвращать владельцу. На этом моё сновидение прервалось. Проснувшись, я понял, что моё внутренне «Я» не готово к личной миссии. Мне стало ясно, что во мне ещё живут «духовные черви», что мне необходимо много работать над собой – и я попросил прощения у Аллаха.

После этого я ещё много лет занимался своим духовным очищением, но сказать, насколько в реальности я смог измениться, сложно. Позволят мне это сделать лишь новые внешние обстоятельства, которые вскроют мои новые скрытые духовные срезы. 

Путь от себя во внешнее и путь от внешнего в себя – единый, беспрерывный и взаимонаполняющий круговорот психоэнергии. Он есть истинное благо для нас, и он же -  кара для нас. Всё зависит от качества данного энергоинформационного круговорота. Попытка разорвать этот поток энергии с помощью уединения и отстранения от внешнего мира приводит лишь к истощению плотности энергетических струй, входящих в нас и наполняющих наши души, а также выходящих из нас и воздействующих на окружающий мир.

Истощение энергии не способствует нашему просветлению, не способствует наполнению нашей душевной кладовой великим божественным светом. Сила духа даруется Единым для действия, а не для бездействия.

В этой связи нам всем крайне важно осознать, что мы не идём по жизни в одиночку, духовно мы не развиваемся по отдельности, мы не восходим к Единому порознь. 

Возвышение к Богу – долгий, сложный и часто мучительный путь. Мучительный этот путь вовсе не от того, что Единый задумал его таким. Душевными страданиями мы наполняем свой путь сами.

Духовно мы очень инертны, тяжёло меняемся. Мы с лёгкостью разрываем наши отношения, но потом с трудом восстанавливаем их. Нам очень сложно поменять своё отношение к другим. А без качественного изменения отношения к окружающему пространству невозможно наше духовное взросление. 

Речь идёт о необходимости перенастройки и активизации нашего чувственного отношения к окружающему миру, нашего активного соучастия в его проблемах. Аскетизм – это не самый лучший инструмент духовного совершенствования, ибо уединение – это кратковременный период, необходимый нам для равновесного самоанализа, для осмысленной оценки пройденного пути.

Аскетизм подобен экзамену, сдав который, мы отправляемся в дальнейшее путешествие по жизни. Проведя работу над ошибками и недочётами прошлого, мы вступаем в новый жизненный период с обновлённым и упорядоченным багажом знаний. 

Этот новый общественный, трудовой, творческий отрезок жизни даст нам возможность для последующих достижений, восхождения к новым вершинам самосовершенствования: интеллектуального, профессионального, духовного, чувственного.

Правильное отношение к окружающему миру совершенствует наше внутреннее духовное наполнение. Совершенствуя себя, мы совершенствуем своё отношение к остальным творениям Аллаха.

Совершенствуя же своё отношение к окружающему миру, мы подсознательно совершенствуем и его. Мир вокруг нас преображается. Это и есть то главное и фундаментальное, что требует от нас Единый. Таким образом, чем больше мы продвигаемся на пути к духовному саморазвитию, тем совершеннее становится наше отношение к окружающему миру, тем совершеннее становится мир.

А мир, что нас окружает, и есть Сам Единый. Мир – это проявленная часть Абсолюта.

Подобное понимание предопределяет для нас фундаментальную этическую и философскую парадигму – идти навстречу Богу, возлюбить Бога, значит возлюбить Его мир.

Путь к Богу – это путь «от сердца к сердцу», путь совершенной вселенской любви. Это путь осознания всеобщего глобального единства.

В этом вселенском воскружении всецельности и всеединства скрыты самые главные и великие таинства духовной ипостаси нашего мира. Мы не можем узреть Бога, не узрев Его мир. Мы не можем услышать Бога, не прислушавшись к Его творениям. Мы не можем понять Бога, не поняв Его законы. 

Хакикат – это учение о всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего в этом мире.  Это учение о нашем общем движении к высшим ступеням осознания окружающей реальности.  

Мир не вращается вокруг человека. Он существует безотносительно к тому, существуем ли мы, люди, вообще в этом мире.

Энергоинформационная сущность нашего мироздания настолько глобальна, что мы, земляне, даже не бит информации в нём.

Нам нужно новое осознание реальности нашего энергоинформационного мира. И наука, и религия, и философия должны способствовать этому, а не противостоять. 

Мир вещественный управляется законами, как духовными, так и физическими. Не бывает материи вне законов. Наша Вселенная не создана внутри пустоты, она не пребывает в пустоте. Пустоты не существует. Большая ошибка путать пустоту с тишиной.

Вселенная пребывает в непостижимом и бесконечном субстанциональном Нечто, Которое породило её внутри Себя и законам Которого она подчинена.

Бескрайнее Субстанциональное порождает бесчисленное множество таких вселенных внутри Себя. Не в стороне от Себя, но внутри Себя Оно проявляет всё многообразие физической и духовной материи.

Наша Вселенная – лишь пылинка внутри Непредельного. Непостижимое Субстанциональное – первопричина существования материи, источник мировых законов, коими материя порождаема, движима, и которым она подвластна.

Материя не появляется беспричинно из ничего и не исчезает в никуда. За проявлением материи, за всеми формами её движения, поведения и свойствами стоят глобальные законы.

Законы первичнее материи. Никакая материя в природе не имеет возможности проявиться сама по себе. Прежде должны быть законы, которые послужили бы инструментами рождения материи.

Иными словами, законы порождают и управляют материей, а не наоборот.

Наша физическая Вселенная – это порождение сил, которые существовали до начала её зарождения. Не могла в бесконечном пространстве сама по себе сформироваться мировая сингулярность. Те силы, что создали сингулярность, должны были впоследствии и привести её в движение.

Естественно, глобальные законы, стоящие за процессами рождения миров в бесконечном пространстве, не могут быть производными пустоты, быть свойствами этой бескрайней пустоты.

В пустоте отсутствуют какие-либо свойства, законы и силы. Значит, глобальное пространство, в котором рождаются бесчисленные вселенные, Чем-то заполнено.

Именно этот Наполнитель бесконечного пространства и претворяет из Себя всю космическую материю посредством Своих духовных и физических сил. 

В философском аспекте это означает, что первоматерия была проявлена из вечно существующего НЕЧТО под воздействием физических сил и законов, которые уже существовали в этом НЕЧТО. Универсальные космозаконы отражают свойства и качества их Носителя – вечного и бесконечного Абсолюта.

Глобальные законы представляют собой сокрытую, непроявленную потенцию Абсолюта, которая вечно пребывает в Нём и которая становится явной с момента намерения претворения Им мировой материи. 

Мировая материя в нашем понимании бывает как физической, так и духовной. Хотя на самом деле оба эти качества — всего лишь разные уровни её организации.

Тела и души, которые мы привычно считаем материальными и нематериальными ипостасями, – на самом деле лишь разные уровни проявления одной и той же мировой материи. Соответственно духовные и физические законы также принципиально едины и тождественны. Не бывает отдельно духовных законов и отдельно физических законов. Это одни и те же законы.

В совокупности все космозаконы и вся космоматерия нашего мира составляют единую и цельную науку. Эту науку мы именуем в нашей книге КОСМОФИЛОСОФИЕЙ.

Процессы формирования и движения мировой материи, беспрерывная трансформация материи из одних форм в другие, зарождение и угасание неисчислимых форм жизни, извечно протекающие космологические и природные явления и т.д., — вся эта космобытийность составляет единую и цельную картину нашего мира, его единую глобальную Космофилософию. А поскольку вся космоматерия на всех её уровнях организации и во всех её формах проявления целиком подчинена, покорна действию глобальных космозаконов, являющихся неотъемлемыми свойствами и качествами их Носителя, т.е. единого Субстанционального, то в книге «Хакикат» Космофилософия также именуется КОСМОИСЛАМСКОЙ философией или КОСМОИСЛАМОМ.

Всё в этом мире «покорно» Аллаху, Его универсальным космическим законам. В этом смысле всё в этом мире — «ислам», ведь слово «ислам» означает «покорность Богу». Какую бы науку мы ни исследовали, какую бы философию или религию мы ни изучали, мы изучаем лишь единый, необъятный и мультигранный КОСМОИСЛАМ.

Космоединство, космоцельность, космозависимость всего сущего – величайшее таинство нашего мира. Раскрытие, распечатывание этого таинства – одна из главнейших целей всей мировой духовности, науки и философии. 

Никола Тесла писал: «Действие даже самого крохотного существа приводит к изменению во всей Вселенной». Всё в нашем мире растёт, умножается и меняется в единой и неразрывной взаимосвязи всего внутривселенского бытия. Всё в нашем мире подчинено единой глобальной цели.

Космоислам – это философия, повествующая о зарождении и беспрерывной эволюции нашего духовно-физического мира. Постоянное саморазвитие, прогресс и самореализация – фундаментальный смысл и лейтмотив существования нашего мироздания.

Другого смысла в нём нет. Нет иного смысла существования нашей Вселенной вне смысла её постоянного самосовершенствования. Именно этот смысл Единый вложил в сотворение нашего мира, с этим смыслом Он его и породил внутри Самого Себя.

Единый вечен, а мир предвечен. Бог есть любящий и совершенный Отец, а наше мироздание — Его растущее и стремящее к совершенству Дитя. Мир претворён Единым, чтобы вечно саморазвиваться, и потому он изначально незавершён, ибо завершённое никогда не развивается, завершённое никогда не эволюционирует.

Только Единый совершенен, только Он идеален. Он Самодостаточен и Самозавершён. Поэтому только Аллах может Себе позволить не развиваться.

Часть Совершенного – уже есть несовершенство. Всё несовершенное по замыслу Аллаха должно стать совершенным.

Новорождённый ребёнок является идеальным как целостное божественное творение, как системный организм. Но он не совершенен с точки зрения воплощения тех возможностей, которые в него заложены и которыми он должен реализоваться, развиваясь и взрослея, в том числе в плане физических, духовных, интеллектуальных и многих других вложенных в него потенций.

Вселенная – Дитя Абсолюта, должна взрослеть и развиваться. Возможно, придёт время, когда это Дитя состарится, лишится сил и угаснет. Угаснет, чтобы переродиться вновь. Это относится не только к нашей Вселенной в целом, и к каждому творению во Вселенной в отдельности.

Наш мир – Вселенная – живой, думающий и чувственный организм. Он должен взрослеть, эволюционировать, качественно меняться. На протяжении всего этого процесса вселенское Дитя будет свершать ошибки, исправлять их, учиться на них и набираться опыта.

Живая Вселенная будет получать наставления, будет направляться и поучаться, а вместе с ней и каждое творение внутри неё, включая человека и всё человечество.

В этом заключено кардинальное отличие философской концепции о «сотворённом мире» от концепции о «проявленном мире».

Если бы Бог «сотворил» наш мир, как об этом повествуют языческие воззрения, то Он должен был сотворить его полностью завершённым, совершенным, идеальным, без изъянов. В таком инвариантном мире не может быть обстоятельств, случаев, выбора, меняющихся условий, нелинейности событий, ошибок и т.д.

Но наш реальный мир абсолютно другой, и другой он потому, что Бог не «сотворил» наш физический мир, Бог «проявил» его из Себя. Наша Вселенная не есть творение Аллаха, она – Его эманация.

Мир – проявленная многоформа Единого. Каждое тело, каждое живое существо – частичка проявления Аллаха. Ни одна Его крупица ни при каких обстоятельствах не теряет физической связи со своим Отцом.

В отличие от «созданного», всё проявленное Аллахом всегда рождается в одном качественном состоянии, а затем эволюционирует в другие качества. Поэтому в реальном физическом мире не существует застывших форм. Наш мир развивается каждый день, он меняется ежеминутно. Он взрослеет, и всё внутри него постоянно сменяется, наполняется, растёт и прогрессирует, этап за этапом.

Созданное – это то, что создаётся вне своего создателя. Проявленное – это то, что рождается внутри Творца. Всё созданное – есть мёртвое, всё, что рождено – есть живое.

Аллах бесконечен, поэтому всё, что Аллах претворяет, Он претворяет внутри Себя. Наш духовно-физический мир – Его живое Дитя, проявленное Им внутри Своей бесконечности. В этом смысле Космоисламская философия, повествующая нам об Аллахе-Абсолюте, близка к взглядам на происхождение мира, лежащим в основе философий пантеизма, гилозоизма, панентеизма и т.д.

Однако Космоислам принципиально отличается от них.

В чём главное и существенное отличие вышеприведённых философий от Космоислама?

Несмотря на то, что Космоисламская философия также утверждает, что Аллах есть Бог-Абсолют, т.е. «Аллах – есть Всё во всём, и всё сущее находится в Аллахе», тем не менее, в Космоисламе Отец-Аллах отличим от Своего Дитя, т.е. от нашей Вселенной и её содержимого. Это отличие подобно тому, как ребёнок, будучи проявленной частью своих родителей, всё же не является ими.

Как ребёнок не есть его родитель, так и наш мир не есть Аллах. Дитя – самостоятельное существо, и ему присущи такие независимые от родителя качества, как свобода выбора, индивидуальность, самостоятельность, возможность свершать благородные поступки и делать ошибки, заблуждаться и учиться. Если бы наш мир был полностью «невычленяемым» из Абсолюта, т.е. и физически, и духовно, как это подразумевается в пантеистических воззрениях, то все вышеназванные качества не могли бы принадлежать Его творениям. Они бы принадлежали Самому Аллаху. Наши поступки стали бы полностью Его поступками. В таком случае мы, творения Аллаха, становимся не ответственными за всё, что происходит с нашим миром, за всё, что мы говорим, думаем, свершаем, за наши хорошие либо плохие деяния. 

Но ни одна религиозная система не придерживается подобного понимания. Наоборот, религии учат нас тому, что все мы ответственны перед Аллахом за свои действия или бездействия, за свои мысли и слова, а это означает, что мы, безусловно, имеем определённую независимость, самость перед Аллахом.

Именно поэтому во всех религиях Единый призывает нас к мудрости, терпимости, благоразумию и ответственности, ведь подобное можно требовать только от тех, кто обладает свободой и самостоятельностью.

Поэтому традиционный ислам прав, утверждая, что Аллах и Его мир не есть абсолютное тождество. Аллах отделён от Своего творения – нашей Вселенной, но Он отделён от неё не физически. Аллах обособлен от Своей вселенской материи на ментальном, волевом уровне, на уровне сознания. Космоисламская философия гласит: несмотря на то, что наш мир в физическом плане полностью является проявленным воплощением Абсолюта, тем не менее, на духовно-ментальном уровне он во многом самостоятелен, автономен, независим  от Творца.

Именно из этой духовно-ментальной несопряжённости Отца с собственными творениями произрастают все остальные смысловые категории бытия, в которых, наряду с коранической предопределённостью, в вещественном мире параллельно уживаются и такие его секреции, как воля, свобода выбора, случай, ответственность, заблуждение, неведение и многое другое. То есть все творения Аллаха в физическом плане полностью сочленены с Ним, но на ментальном уровне они обособляемы от Творца. Эта ментальная обособленность – фундамент вечного развития Его материи.

Мир целостен. В нём нет разделения на духовное и физическое. Обе эти ипостаси представляют собой абсолютно равнозначные друг другу божественные функции. Обе они неотделимы от Единого и служат двойственной основой нашего мира.

О сочленённости Субстанционального с претворённым Им физическим миром Давид Динанский (конец 12 – начало 13 века) в своём труде «Тетради» писал: «Итак, очевидно, что существует только одна Субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и Она есть не что иное, как Сам Бог. Субстанция же, из которой состоят все тела, называется Материей, а Субстанция, из которой состоят все души, называется Разумом или Духом. Из этого с очевидностью следует, что Бог есть Разум всех душ и Материя всех тел».

Абсолютно точное определение единства душевного и телесного.

Данная философская парадигма – есть краеугольный камень будущей планетарной духовности, не осознав и не приняв которую мы уже не сможем двигаться вперёд в своём общечеловеческом культурном развитии. 

Аллах произвёл нашу Вселенную внутри Себя, внутри Своей непредельности. Поэтому вся Вселенная в целом – это живой организм, и каждая галактика, звезда, планета, каждая частичка нашего мироздания, рождённые Аллахом внутри Себя, – живые сущности, обладающие и телесным, и духовным началом.

В этом смысле Давид Динанский прав: и духовно, и физически – мы части единой божественной Субстанции, мы все порождены Ею.

Мусульманин может не согласиться с этим, ведь в Куране говорится: «Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный, Он не родил и не был рождён, и нет никого равному ему» (Куран 112, 1-4).

Однако надо понимать, что данный аят был адресован языческим идолопоклонникам, которые верили в антропоморфный или даже в человекообразный образ бога, способного родить подобно тому, как это делают животные, насекомые, рыбы, птицы, деревья, люди и т.д.

Когда же мы говорим о том, что Аллах всё сущее «родил внутри Себя», мы подразумеваем нечто совершенно иное. Такое понимание «рождения материи», подобно тому, как частицы постоянно рождаются из поля, как свет рождается из тепла или как звёзды рождаются из галактической туманности. 

Всё в нашем мире производится одно из другого. Вещество рождается из другого вещества, частица преобразовывается в другую частицу, дождь происходит из воздуха, лёд рождается из воды, трава вырастает из земли, а весь мир произошёл из бесконечного, вечно сущего и имманентного Аллаха, благословен Он.

Всё, что в этом вещественном мире однажды рождается, затем развивается, взрослеет и гибнет, служа фундаментом для следующего витка эволюции вселенской материи.

Поэтому наш мир непрерывно меняется: исчезают одни звёзды – появляются новые; меняются траектории движения небесных тел; меняется ландшафт Земли. Горы вздымаются и опускаются, появляются и исчезают реки, озёра, леса…

Уходят в небытие одни формы жизни, взамен появляются новые. Каждый год мы обнаруживаем новые штаммы вирусов, бактерий и других микроорганизмов. Только за последние века человек вывел сотни новых сортов овощей и фруктов, новых видов растений и пород животных, изменил русла сотен рек. Человек постоянно меняет планетарный ландшафт.

В Космоисламской философии «акт творения» никогда не останавливается. Он не ограничен «шестью днями». Вселенная, как часть Единого, живёт своей внутренней мудрой, динамичной и постоянно обновляющейся жизнью, и ни одна теология не может остановить это божественное творчество:

«Каждый день Он занят делом», — Куран, Сура «Милосердный», 29.

В этом смысле важнейшее предназначение божественных космозаконов – это служить непрерывному и гармоничному развитию мира. Таким образом, Его космические законы не бездушно управляют мировой материей, но имеют очень важную и ещё пока неосознанную нами функцию – последовательно и качественно менять внутривселенскую жизнь.

Пока Вселенная развивается, она будет жить. Достигнув пика совершенства, Вселенная начнёт угасать, и в конце концов погибнет. «Жизнь – это бесконечное совершенствование. Считать себя совершенным – значит убить себя», — писал Г.Гегель.

Вместе с Вселенной все эти этапы проходит вся её космическая материя, включая и нашу земную жизнь, человечество.

От начала своей истории человек постоянно находится под воздействием этой глобальной творческой Силы, черпает из Неё созидательный импульс, духовные, философские и научные знания. На каждом этапе несметные запасы Космофилософской информации открываются человечеству, шаг за шагом меняя его цивилизационный облик.

В этом же смысле ни одна историческая религия или философское учение, периодически «ниспосылаемые» в наш несовершенный мир, не являются идеальными, не являются завершёнными. Они лишь побуждение на пути к дальнейшему совершенству, побуждение к восхождению на новую ступень сознания. 

Космоисламская философия, как всеохватывающая и глобальная картина мира, ниспосылается нам поэтапно, порционно, исходя из степени готовности людей к её восприятию.

Подобно тому, как, начиная с арифметики, ступень за ступенью мы овладеваем высшей математикой, также и цивилизация поэтапно осваивает всеобъемлющую Космоисламскую философию. Не всегда человечество хорошо усваивает «ниспущенные уроки», делает правильные выводы и проявляет прилежность, старание и добросовестность в учёбе. 

Учитывая вышесказанное, нам необходимо понять, что путь от религии к религии, от пророка к пророку – это единая и глобальная целевая программа.

Единая непрерывная пророческая миссия никогда не останавливалась в прошлом и не может остановиться когда-либо в будущем. Пророческая миссия на Земле будет продолжаться до тех пор, пока человечество не достигнет высочайших степеней своего духовного и интеллектуального роста. 

Предвечная философия — живительная вода, которая умирает, застоявшись во времени. Она должна вечно течь по пространству бытия, свободно обтекая все ошибочные суждения, надуманные религиозные предрассудки, устаревшие научные и философские догмы, ускользая от излишнего и губительного консерватизма. Космоислам живой. Он должен всегда и беспрерывно развивать человечество, совершенствовать общечеловеческую мудрость, наполняя нас всё новыми и новыми знаниями.

Космоислам в будущем органично вберёт в себя многие философские и теологические воззрения прошлого, настоящего и будущего, наполнив их более масштабными интеллектуальными, эмоциональными и духовными смыслами, более яркими и глубокими мистическими переживаниями.  

Космофилософия – это не только духовно-религиозный её сегмент, но и культурный, научный, философский, экономический, экологический, политический, общественный и т.д. Все разделы науки, философии и культуры в будущем подвергнутся контаминации, т.е. слиянию в единую и универсальную Космофилософию.  

Технический прогресс должен синхронизироваться с духовной восхождением человечества. Экономика, наука, политика, культура и другие стороны жизнедеятельности человека не должны развиваться в ущерб окружающей среде, всей остальной жизни на планете. Подобный перекос сегодня происходит из-за неосознания философии глобального единства всего сущего, которое напрямую вытекает из доктрины абсолютности Единого, физической сочленённости Творца и проявленного Им мира.

Ментальная автономность творений, вложенная в нас Творцом в качестве фундамента нашего постоянного развития, мешает нам осознать это физическое и духовное единство.

Поэтому путь к осмыслению духовной и физической целостности всех вселенских творений лежит через принятие идеи воплощённости мира из Единого, принятия идеи абсолютности Творца.

Кто понимает, что вся Вселенная и все мы – воплощения Аллаха, тот никогда не станет отвергать физический мир, пренебрегать им, полагать, что физический мир мешает его духовному росту.

Отвержение вещественной ипостаси бытия со всей её сложностью, проблемами и противоречиями, означает сойти с истинного пути. Ведь аскетизм, «бегство от мира» никоим образом не способствуют мировому прогрессу, ни техническому, ни духовному.

Кратковременное, отлучение от всего мирского посредством постного воздержания – полезно. Через подобное проходили все пророки и мудрецы. Но после этого они обязательно возвращались в мирское, жертвенно и мужественно бросаясь в вихри общечеловеческого страдания, боли, насилия и несправедливости.

Не ищите себе духовных наставников в горных пещерах, в лесных гущах или в уютных соборах, если, конечно, вы не ищете себе мастеров словесности.

Ищите своих учителей среди тех, кто, рискуя собой, сражается со смертельной эпидемией, кто спасает других среди природного бедствия, ищите своих наставников среди тех, кто мужественно борется с несправедливостью и кто всегда спешит на звуки стенаний покалеченных и обманутых. 

Они ваши истинные учителя, ибо их сердца наполнены состраданием, чувством единения и равенства.

Они источают свет божественной любви и милосердия. Истинно просветлённые всегда несут этот свет туда, где вдруг становится темно от горя и боли. Они не уносят божественный свет в глубины своих отшельнических скитов.

Если вы «закопали» свои сердца в себе, вы не никогда достигнете просветления. Тот, чья душа светится внутрь, а не наружу, подобен «чёрной дыре».  

Праведность кроется в служении миру, но не в отречении от него. Познавая себя, ты познаёшь свою роль, свою миссию в этом мире. Нет такой миссии – замкнуться в себе, удалиться от проблем этого мира: от нужд твоей семьи и родных, от трудностей твоей страны, от горестей твоего народа и человечества, от экологических бедствий, от страданий животных и растений, от мучений духов умерших и т.д. 

Космофилософия учит нас тому, что наша духовная страсть к Единому должна изливаться из нас любовью и состраданием к великому множеству тварного мира.  Только такая вера сближает нас с Аллахом:   

-«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога; Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь», — 1-е Иоанна, 4:7,8.

-«Передают со слов Сахля ибн Са’да ас-Са’иди о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Положение верующего из числа обладателей веры относительно его братьев по вере, подобно положению головы на теле; верующий чувствует боль обладателей веры так же, как тело реагирует на боль переносимую головой», — Муснад Ахмад. 

Если каждый верующий будет жить, чувствуя боль окружающих, это и будет называться истинной верой.

Истинная вера воздвигнута на фундаменте милосердия, добродетели, уважения, сострадания, мудрости. И этим фундаментом является сам Бог. Поэтому в исламе все вышеназванные качества мы находим среди 99-ти эпитетов Самого Аллаха.

Книга «Хакикат» созревала в душе автора последовательно. Она наращивала сакральные знания постепенно, этап за этапом, каждый из которых впоследствии ознаменовался выпуском предварительных вариантов данной книги под различными её названиями. И вот, спустя многие года непростых, а порой и мучительных духовных поисков, я счастлив представить на суд общественности мою книгу «ХАКИКАТ».

Книга «Хакикат» представляет собой цельное изложение автором своих духовных воззрений, в которых делается попытка дать ответы на многие вопросы духовной стороны жизни человека, опираясь на современную науку и главным образом на теорию единого поля. Даже тем читателям, которые были знакомы с моими предыдущими работами, я советую прочесть настоящую книгу от начала и до конца, ибо смысл моих идей они теперь поймут в полной мере.

Желаю читателю доброго пути по страницам книги «Хакикат», повествующей нам о долгом и ветвистом, но непрерывном процессе духовного взросления человечества. О том, с чего мы начали, и что нас ждёт в конце этого Пути, о том, каким наш мир будет в будущем.

С  благодарностью,

ХАДИД  ХАДИР

Бысмилла Рахман Рахиим!

Страх как ложная концепция духовного начала человечества 

Для нас очень важно глубокое осознание своих взаимоотношений с Абсолютом. Мы Его дети, а Он наш Отец или мы его рабы, а он наш хозяин? Дети любят Отца, а рабы страшатся хозяина. Рабы принадлежат хозяину, а дети и Отец – родные друг другу. В зависимости от того, какую из этих основ мы подкладываем под идеологический конструкт нашей веры, мы получаем подобный тому «храм».

Будет ли это «храм» света, любви, мудрости и милосердия или же это будет «храм» тёмной набожности, ненависти, неприятия и страха зависит от нашего понимания истинной сущности Творца. 

В этом смысле всем нам сегодня необходимо основательное и масштабное переосмысление всей современной теологии, скрытой сути текстов священных книг. Доказательством подобной необходимости служит понимание того, что весь существующий доныне опыт так и не принёс миру ни спокойствия, ни гармонии, ни взаимоуважения, ни любви.

Как и тысячи лет назад психологией человека и человеческих сообществ по-прежнему управляет страх. Мы не можем освободиться от этого древнейшего дремучего чувства, которое эпоху за эпохой поедает грани нашего разума.

Мы не избавимся от этого страха, ведь мы сделали его для себя практически главной религиозно-философской категорией. Без страха, без чёрной стороны религии мы не мыслим свою веру в Бога.

Во многих священных писаниях Единый часто говорит нам о том, что люди должны «страшиться Его». Но правильно ли мы понимаем подобные фрагменты священных писаний? 

Страх перед богами, необходимость их ублажения являлись обычной духовной практикой для людей эпохи, когда первозданная Космоисламская философия была разрушена спаразитировавшими на ней множественными языческими верованиями.

Многобожие и идолопоклонство – рассадники религиозных фобий. Невозможно из язычества и идолопоклонства убрать страх. Страх и идолопоклонство неразделимы.

Святые откровения часто «выбивали» язычников из их духовной обители понятными и привычными для них теологическими инструментами. Невозможно призвать идолопоклонника, воспитанного в духе религиозного фатализма и привыкшего испытывать чувство неистребимой мистической фобии к Высшим силам, возлюбить Бога. 

Поэтому во всех священных писаниях мы часто встречаем сюжеты, когда Единый «устрашает неверных»:

«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь». Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха?», — Куран, Сура «Пчёлы», 51, 52. 

Или, к примеру, в Куране Аллах пугает безбожников, идолопоклонников и язычников сжиганием в Геенне Огненной: «А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя, и вечно пребудут в Геенне», — Сура «Верующие», 103.

Геенна Огненная в Куране именуется словом «жаханнам». Известно, что в данном случае речь идёт о реально существовавшей долине Гехинном, где язычники подвергали ритуальному сожжению маленьких детей, вероотступников, безбожников  и преступников.  

Описание долины Гехинном с ритуальным местом Тофет, где возжигали жертвенный огонь в честь бога Молоха,  встречается в Библии. Гехинном упоминается также Иисусом Христом.

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше с одним глазом войти в Царство Божие, нежели с двумя глазами быть ввергнутым в Геенну Огненную», — Евангелие от Марка, 9:47.  

Мы знаем точно, что религиозный страх – это самая низкая форма духовности. 

Страх одного человека перед другим обычно приводит к тому, что первый становится безмолвным рабом второго. Безграничная власть, утверждённая на страхе, приводит к тирании, уничижающей человеческий облик, подавляющей чувство достоинства, подвергающей телесному и моральному угнетению подчинённой личности.

Подобные взаимоотношения между богами и творениями – центральная ось всего мирового язычества. Ничего подобного мы не встречаем в Куране. Полагать, что Аллах ведёт себя по отношению к Своим творениям подобно языческим божкам – трагическое заблуждение.

Что нам говорит по этому поводу Куран?

В Куране также существует понятие богобоязненности, однако Аллах даёт нам совершенно другое понимание богобоязненности.

Если в языческих религиях боги властвуют над верующими, то в Куране Аллах проявляет заботу, радение, почтение, нежность и любовь к богобоязненным:

«…самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный», — Сура «Комнаты», 13.

«…Аллах любит богобоязненных», — Сура «Семейство Имрана», 76.

Согласитесь, несколько странно и необычно, что Тот, Кто желает, чтобы Его боялись, вместо повелевающей надменности наполнен самыми простыми, трепетными и тёплыми чувствами к страшащимся Его верующим.

Люди презирают тех, кто их боится, а Аллах их почитает и любит. Это лишний раз говорит о том, насколько мы несовершенны, насколько несовершенны наши представления об Аллахе.

Страх перед Аллахом – это языческий атавизм, который крепко засел во многих современных верованиях. Аллах бесконечно далёк от подобных наших языческих представлений о Нём.

В отличие от идольных божков, которых надо бояться, ублажать и постоянно преподносить им жертвенные дары, Аллах Сам «прислуживает» богобоязненным мусульманам, Сам приносит им различные духовные и материальные дары:

«Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь», — Сура «Различение», 29.

«Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас», — Сура «Корова», 282.

«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела», — Сура «Развод», 4.

«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения. И наделяет уделом оттуда, откуда он даже не предполагает», — Сура «Развод», 2-3. 

Почему же Аллах так любит богобоязненных?!

Дело в том, что кораническая «богобоязненность» есть нечто принципиально иное, чем наше понимание этого слова. 

К примеру, Куран даёт такую расшифровку этого понятия: 

«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро», — Сура «Семейство Имрана», 133, 134.

Здесь в понятие богобоязненности человека входят такие черты его характера, как умение сдерживать гнев, прощать людей, делать пожертвования, свершать добро. 

В хадисах мы встречаем такое описание исламской богобоязненности:

«Богобоязненных узнают по следующим признакам: они правдивы в своих речах, верны данному обещанию, поддерживают родственные связи, проявляют милость к слабым, сторонятся самопохвалы и кичливости, совершают одобряемое, не хвастаются перед людьми, проявляют хороший нрав и великодушие во всём, что приближает их к Аллаху», — Хасан аль-Басри, «Хильятуль-аулия», 1/270.

То есть в исламе богобоязненность – это способность человека проявлять свои самые лучшие и светлые качества по отношению к окружающему их миру, придерживаться скромности, миролюбия и терпимости, необходимости проявлять милосердие, уважение и великодушие к нуждающимся.

Таким образом, языческая богобоязненность посредством страха перед богами является нижайшей степенью духовного развития, а кураническая богобоязненность, выражаемая через проявление любви и милосердия к ближнему, – это, наоборот, высшая степень духовной эволюции. 

К сожалению, большинство современных мусульман этой разницы  не чувствует и постоянно скатывается в языческое понимание богобоязненности. 

Мусульманин в своей богобоязненности сближается с Аллахом посредством благих и праведных дел, которые он делает для других творений Единого. Единый же взамен изливает на такого добродетельного верующего Свою любовь и различные блага. 

В этом смысле мусульманская богобоязненность тождественна христианскому  богопристрастию. Неслучайно за мусульманскую богобоязненность и христианское богопристрастие от Единого проистекает абсолютно тождественная награда.

Такой наградой и для христиан, и для мусульман считается ЗНАНИЕ. 

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием», — Сура «Творец», 28.  

«Но кто любит Бога, тому дано знание от Него», — Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла», — 8:3.

Знание – стержень богобоязненности, а, учитывая вышесказанное, выходит, что знание – это глава, основа проявления добродетели и любви верующего к ближним.  

Поэтому повторюсь: богобоязненность мусульман не имеет ничего общего с религиозным трепетанием язычников перед своими идолами.

С учётом вышесказанного, правоверные мусульмане должны отходить от  примитивных смыслов и понимания богобоязненности в исламе. 

С восхождением по духовной лестнице страх человека перед Единым должен смениться безграничной любовью к Нему, смениться желанием верующего воссоединиться с Абсолютом, раствориться в Нём, соединиться со всеми Его частицами проявления.

Аллах – это Любовь, и весь физический мир – это Его проявленная многогранность, многокачественность. Поэтому вся Вселенная в изобилии наполнена пульсацией этой всепронизывающей божественной любви, которую мы из-за завышенного личного эго не в силах ощутить, понять, принять и использовать для всеобщего блага.  

В этой связи вспоминаются строки известного суфийского богослова и поэта Джами:

«Повсюду в мире не вижу ничего кроме любви,

В явном и тайном не вижу ничего кроме любви,

Красота и любовь слиты, как тело и душа,

Красота и любовь едины, как жемчуг и родник»,

Так уж получилось, что огромная созидательная сила божественной любви, хранящаяся в нас в состоянии дремлющей потенции, из привычного, обыденного душевного состояния человека превратилась в состояние исключительное.

Весь наш духовный рост есть лишь раскрытие этого потенциала. Для этого не нужны книги, не нужны учителя. Достаточно одного импульса.

Хотите получить этот импульс? Просто оглядитесь вокруг, всмотритесь в слёзы этого мира, вслушайтесь в звуки отчаяния, наполняющие мир вокруг вас. Пробудите своё сердце – и вы разбудите себя. Умывшись слезами сострадания, – а их трудно нарочно выдавить, если сердце ваше не сострадательное, – вы смоете с себя все личные пороки и душевные недостатки. Слёзы сострадания – это высочайшая форма молитвы, это высочайшая ступень духовного просвещения.

В таком состоянии душевного озарения человек выплёскивает в окружающее пространство колоссальную божественную энергию. Не ищите иной духовной мудрости, ибо любовь и сострадание — это и есть истинное просветление:   

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего», — Первое соборное послание Святого апостола Иоанна Богослова, 4:16-21.

Нет более короткого и прямого пути от человека к человеку, чем пути от сердца к сердцу. Это тот путь, по которому идут беззвучными шагами духа. Здесь не нужны игры ума, не нужна красота слов.

Любовь подобна безмолвной силе гравитации.

Гравитация  притягивает друг к другу два тела, любовь же притягивает между собой две влюблённые души. Любовь и гравитация – это две тождественные зеркальные силы  мироздания.

Обе они – силы прямого действия. Они притягивают творения друг к другу по наикратчайшей линии. Поэтому самый близкий и прямой путь к Аллаху – это путь любви. Нет более прямого пути воссоединения с Аллахом, чем путь всепоглощающей любви ко всем Его творениям. 

Этому и учил нас великий пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), и только этому учению, этой парадигме мы должны следовать. Наш путь – Любовь, Ишкия.

В Куране сказано: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то последуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный», — Сура «Семейство Имрана», 31.

Многие знаменитые исламские богословы и просвещённые разных времён, писали и говорили о бесконечной любви к Единому. Безграничная любовь к Аллаху была смыслом их веры, а бескорыстное служение окружающим людям было целью их жизни. 

Исламская богобоязненность и христианское богопристрастие в одинаковой степени учат верующего тому, что только возлюбив ближнего своего, можно приобрести  любовь Аллаха к себе. 

Насколько глубоко вы откроете своё сердце окружающему миру, настолько же проникновенно Бог откроется и вам. Это и есть мусульманская парадигма «богобоязненности», подтверждением которой служат вышеприведённые ранее в книге суры Курана.

Если вы думаете, что во служению Аллаху требуется причинение вреда и горя другим, вы никогда не достигните статуса «мусульманина». Мусульманин – это статус, которым наделяется человек, смысл жизни которого – нести в мир божественную любовь. Поэтому мусульманами в Куране считаются все без исключения пророки и праведники всех времён и народов. Любовь – центральная ось любой религии, всё остальное тело религии конструируется вокруг неё. 

Чтобы не утерять эту глубинную основу религии, необходимо ясное понимание того, что призывы Бога к милосердию, взаимоуважению, состраданию, взаимопомощи, любви, добродетели исходят из принципа абсолютизма Творца.

Единый призывает нас возлюбить ближнего своего, потому что каждый из нас, каждое творение во Вселенной – это Его собственные формы проявления. Весь наш физический мир – это многообразие Его проявленной сущности. И возлюбив ближнего своего, ты таким образом возлюбишь и Его. 

Ты не можешь возлюбить Аллаха, будучи преисполненным ненавистью к другим. Чем ярче в тебе огонь любви к Абсолюту, тем сильнее должна быть выражена в тебе  любовь к миру. Отсюда следует и обратная формула: «Чем сильнее ты любишь Его творения, тем сильнее твоя любовь к Единому». 

Тот, кто отрицает это, тот не обладает ЗНАНИЕМ. Ибо как сказано в вышеприведённом стихе Нового Завета: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него».  

Поэтому очень важно, чтобы взаимоотношения между верующим и Создателем строились не только на любви  к Нему, но и на проявлении любви и уважения ко всем остальным Его творениям. 

В завершение повторим. Невозможно возлюбить кого-либо или что-либо через страх. Страх никогда не порождает любовь в сердце. Страх не порождает ничего, кроме ненависти, затаённой обиды и озлобленности. 

Тривиальный страх перед Творцом, как мы говорили выше,  – это теологический инструмент язычества. Он не имеет ничего общего с куранической богобоязненностью. Сегодня сердца многих верующих поражены этим языческим анахронизмом. Поэтому среди современных мусульман так много неприятия, агрессии, отчуждённости и ненависти к другим. 

Нынешней исламской теологии пришло время избавиться от таких архаизмов. На смену дремучему боготрепетанию в цивилизацию должна прийти глобальная и светлая философия всеобъемлющей вселенской любви. Истинная любовь к Богу делает человека свободным, мудрым и прогрессивным. 

Это и есть наш общий путь восхождения к Единому. Мы все связаны на этом пути.  Каждая частица мироздания, все люди и животные, все растения и насекомые, все рыбы и птицы, все горы и пустыни, реки и озёра, все духи умерших творений и ангелы, все планеты и звёзды – все мы являемся «единокровными» братьями и сёстрами друг другу.  

Мы единое братство. Единый джамаат. Мы все РАВНЫ в Нём.  

Об этом мы ещё много раз поговорим на страницах книги «ХАКИКАТ». Уверен, что книга поможет многим верующим во всём мире стать дружелюбнее друг к другу. Ведь истина одна на всех. Мудрость и любовь присутствуют во всех религиях и священных писаниях, во всех философских учениях и школах. 

А потому духовные знания, как и знания научные, должны собираться всеми нами сообща в одно единое целое, кумулироваться и служить всем нам во имя общего прогресса цивилизации. 

Мы надеемся, что прочитав данную книгу, вы, дорогие читатели, откроете для себя совершенно новые горизонты осмысления окружающей нас действительности. Придёт новое осознание единой духовно-физической реальности, в которой все мы пребываем в крепкой взаимосвязи. 

Духовность – таинственное и магическое зазеркалье мира физического. Духовная и физическая проявленности единого Субстанционального крепко и неразделимо связаны между собой, и лишь наша некомпетентность мешает нам осознать всю глубину, многогранность и системность этой взаимосвязи.

Насколько необъятна и невероятно многообразна сущность физического мира, настолько же непостижимым, многогранным и масштабным оказывается, в конечном счёте, и мистерия мира духовного.

Абсолют один, и Он един. Единый в равной и соразмерной мере проявляет это Своё единство в «обоих мирах» — как в физическом, так и в духовном.

Это величайшая, грандиозная, сокрытая истина (!!!), исходя из которой следует фундаментальнейшая парадигма бытия: каждый физический закон либо каждая физическая закономерность  имеют своё тождественное отображение в мире духовном.

Если в физическом мире действует универсальный закон сохранения энергии, то он обязательно имеет свой аналог и в мире духовном. Если в физическом мире действует третий закон Ньютона: «Сила действия равна силе противодействия», то тождественный ему закон существует и в духовном зазеркалье.

Ввиду чего нам всем необходимо глубокое осознание следующей важной вещи. Если среди современных разделов науки существует астрофизика, значит, в мире реальном существует и тождественная ей духовная астрофизика. Наличие физических законов, описывающих поведение элементарных частиц, говорит нам о том, что параллельно имеют место быть и законы духовного микромира. 

Это означает, что в мироздании по-прежнему каким-то странным и непостижимым для нас образом проявляют себя и духовная наука о земле, и духовная медицина, и духовная биология, и духовная психология, и духовная математика, и духовная геометрия и т.д. и т.п.  И если ты хочешь по-настоящему глубоко вникнуть в истинную эзотерику и мистерию этого мира, углубись в эти духовные разделы науки.

Они реально существуют, просто увидь их в отражении разделов академической науки. Все эти духовные законы и порядки самым непосредственным образом влияют на нашу жизнь, на нашу судьбу, как и законы физические.

О чём это говорит?

В мире не существует ни одного учёного, который мог бы одновременно стать специалистом во всех разделах и профилях современной науки, открывающей перед нами всю непостижимую и многогранную сущность физического мира.

Но почему же мы допускаем мысль, что всё многообразие духовных проявлений мира могут в полноте своей уместиться на страницах какой-то одной священной книги?

Это невозможно, потому что духовная наука по своему объему не меньше, чем наука физическая. Не могут все физические знания быть спущены одному единственному учёному, как и не может вся духовная наука быть поручена одному единственному просвещённому. Поэтому ни в науке, ни в духовности не может и не должно быть никакого консерватизма. Цивилизация насыщается научными и духовными знаниями постепенно и сообразно нашему интеллектуальному и интуитивному уровню, готовому принять эти знания осмысленно.

Научные знания наращиваются последовательно и непрерывно, из веков в века, из поколений в поколения. Именно поэтому в религии, как и в науке, имеют особую важность непрерывность и последовательность духовного опыта, а также непрерывность и преемственность духовных просветителей.

Эта цепь никогда не должна разрушаться, но она никогда не должна и останавливаться. Она была единой от начала времён и будет оставаться таковой до скончания веков. Даже когда наша цивилизация достигнет «золотой эпохи» Хакиката, духовное и материальное её содержание будет продолжать эволюционировать.

Для современной мировой теологии это очень важные и актуальные посылы. Ведь большинство нынешних теологических школ подсознательно запрограммированы не на  развитие своего религиозного миросозерцания. Они ориентированы на желание прочнее и надёжнее «упаковаться» в своё старобытное богословие с его «эмбриональным уровнем» восприятия важнейших духовно-физических смыслов бытия.

Впрочем, мы не будем забегать далеко вперёд, ведь обо всём этом нам предстоит ещё долгий, сложный и интересный разговор на страницах книги «Хакикат». АМИНЬ!!!

Космоисламская философия

Автор написал книга «Хакикат» исходя из собственного долгого и непростого духовного опыта, который складывался у него с самых ранних лет.

Вначале это были лёгкие и непринуждённые наваждения, соприкосновения с неведомым. С возрастом эти интуитивные потоки постепенно сменились периодами мощных нелинейных мистических откровений.

Контакты с различными духовными личностями – от неопознанных образов до известных святых и пророков (мир им и благословение Аллаха) – способны до глубины души потрясти любого человека, выбив его из состояния привычной душевной полудрёмы. 

Как выяснилось позже, кажущийся изначально бессистемным, этот опыт имел свою точную логическую последовательность, которая и задала автору необходимую творческую траекторию в его будущих многолетних исследованиях.

Начав свой путь с ислама, автор много лет скитался по страницам мировых религий и философских учений, чтобы в итоге вновь вернуться к исламу.

Вернуться, но уже с совсем другим углом «духовного зрения», обогащённого бесценным наследием общечеловеческой философской мысли. Автор уверен, что ислам – ни что иное, как сверкающая вершина современной духовной мудрости. Однако нельзя покорить эту вершину, не углубившись в её основание, в то грандиозное, на чём она воздвигнута.

Хотя личный опыт каждого человека крайне важен и интересен сам по себе, тем не менее, я не стану предаваться рассказам о нём на страницах данной книги, дабы не заслонять и не подменять им изначальный научно-философский смысл книги «Хакикат».

Для нас очень важно, чтобы верующие принимали любые ниспосланные им знания и духовные переживания разумом, и всегда подвергали подобный опыт ясному и последовательному критическому анализу.

Любой духовный опыт, так или иначе, связан со знанием о сути нашего духовно-физического мира. Ни один отдельно взятый разум не в состоянии вместить всю полноту знаний о Вселенной и её внутренней жизни. Это не под силу ни одному учёному, философу или святому.

В этом смысле гораздо актуальней наш общий многотысячелетний человеческий опыт, по сравнению с которым личный опыт каждого из нас – лишь крупица в массиве общих знаний.

Мироздание – невероятно сложная, масштабная, многосоставная и многосвязная Система.

Чтобы понять глубинный принцип работы любой системы и происходящих в ней процессов, необходимы соответствующие глубокие, ясные, последовательные и структурные знания о ней. Систему невозможно осмыслить, руководствуясь лишь представлениями об отдельных её частях. 

Проблема усугубляется тем, что несопоставимо бόльшая часть этой громадной Системы под названием «Вселенная», нам вообще не видна и нами не изведана. Наша бытийность – мизерная толика в бескрайнем океане объективной реальности.

Человек, к сожалению, чаще всего не способен испытывать осмысленные чувства к чему-либо (кому-либо) невидимому ему и неосязаемому им.

Человеческому сознанию обязательно нужна όбразная визуализация незримого и неощущаемого им, иначе он не сможет генерировать к этому нечто устойчивые осознанные чувства.

Не только физический мир, но и вся духовная сторона нашего бытия до краёв наполнена подобными фабулами. Это касается практически всего теологического концентрата, являющегося основой нашей повседневной «духовной пищи».

Религия во многом держится на простой вере. А вера – продукт сумрачной объективности. Поэтому с незапамятных времён человек постоянно занят тем, что проецирует и персонифицирует всё незримое и неведомое в максимально структурированные для него мыслеформы.

Человеческий мозг так устроен, что он не может верить в не представляемые или в не воображаемые вещи. Поэтому в сознании человека всё мистическое сначала формируется в некие мыслеобразы, и уже потом эти мыслеобразы «оживают» и материализуются в вполне осязаемые культурные объекты. К примеру, в виде мифо-эпического фольклора, легенд и сказок, художественных изображений, каменной и деревянной архитектуры, статуй и т.д.

Подобные мыслеобразы постепенно не только заполонили всю мировую религию, но, в конечном счёте, оказались и её главной движущей силой.

Со временем весь этот планетарный иррациональный теизм, вымышленный самим человеком, интеллектуально и психически закабалил его, практически полностью подчинив себе.

Человек стал штамповать и материализовывать свои религиозные мыслеформы в огромных количествах и в самых изощрённых формах. Мифотворчество народов в конечном итоге вылилось в грандиозный всепланетный парад рукотворной культуры, подменив собой бόльшую часть надвещественных смыслов изначальной духовности.

Человек стал служить своим визуализированным мыслеформам. Причём, чем более искажённый смысл и вид они принимали, тем неистовее человек поклонялся им и раболепствовал перед ними.

Естественно, всё это многообразие языческих проекций не могло не стать полем для будущих ожесточённых теологических сражений. И современный философско-религиозный кризис на планете лишний раз убеждает нас в том, что эта битва далека от своего завершения.

Вся современная теология по-прежнему наполнена этими надуманными антирелигиозными смыслами, главнейшим из которых является сгенерированный когда-то человеком персонифицированный образ Создателя. Человекообразный образ Бога являет собой апогей, кульминацию всего этого театра мирового фетиша.

И пусть в современную эпоху в рукотворном виде образ Единого здравствует далеко не везде, однако в виде мыслеформы он по-прежнему крепко и масштабно сидит в нашей общепланетарной религиозной культуре.

Именно поэтому духовно-философский кризис на планете продолжается и не угасает.

Важно понять, что для окончательного крушения этих ложных персонифицированных религиозных образов Единого, прежде всего, необходимо вернуться в самое начало начал человеческой культуры. В далёкие доязыческие времена.

Необходим возврат к первоистокам. Необходимо восстановить подлинную религиозную картину древнейшего человечества, тщательно исследовав и собрав все базовые духовные смыслы первородной Космоисламской философии.

Всё это будет проделано в книге «Хакикат». Мы пройдёмся с читателем обзорно по многим культурным эпохам. Заодно посмотрим, как фундаментальные первозданные Космофилософские понятия исчезали и проявлялись вновь в разных уголках планеты, в различных исторических культурах и народах. 

К сожалению, надо признать, что современный духовно-интеллектуальный кризис на планете не случаен. Он причинен. И прежде всего потому, что в сегодняшней мировой теологии исконный Космофилософский пласт по-прежнему остаётся весьма истощённым и полностью десистематизированным.

Естественно, это не зона ответственности простых верующих. Вся ответственность за духовно-интеллектуальный кризис на планете возлагается на духовных лидеров человечества прошлого и настоящего.

К простым верующим надо относиться с теплотой и пониманием.

Быть верующим нелегко. Постоянная внутренняя этическая, духовная, психологическая, идеологическая борьба с самим собой, со своими желаниями и страстями может довести до душевного истощения любого человека. Может даже довести его до серьёзных болезней и тела, и духа.

В поисках выхода люди проделают импульсивные круги по общему духовному наследию в поисках своей «личной истины», которая, по их мнению, должна каким-то чудесным образом преобразить качество их телесной жизни.

Человек привык соизмерять свои духовные успехи с мирскими достижениями, иначе он никак и не воспринимает связь духовного с мирским. Так уж человек сложён.

Отчасти, конечно, это правильно. Прочувствовать невидимую связь между миром духовным и миром физическим – великое таинство. Именно такой инструмент приобщения человека к вере, когда духовное вовлечение ведёт к положительным переменам в материальной жизни, является наиболее продуктивным и понятным для человеческого восприятия.

 И не зря все священные писания обещают верующим за их духовные старания награду сразу в обоих мирах: «Они уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни», — Куран, Сура «Юнус», 62-64. 

В этой связи многих верующих очень часто волнует вполне закономерный вопрос: «Почему бывает так, что человек вроде бы постоянно молится, усердно соблюдает свои религиозные традиции, обогащается чтением духовной литературы и т.д., но при этом не чувствует каких-то особых качественных изменений в своей мирской жизни?».

Именно в таких случаях крайне важным для нас является понимание того, что духовная ипостась Жизни имеет тысячи внутренних переплетений, которые так или иначе совокупно воздействуют на состояние нашей кармы, и о которых мы много раз и под разными углами будем говорить на страницах книги «Хакикат».

Конечно, внешне выглядит странным, когда двум людям с абсолютно одинаковой клиникой прописываются одни и те же стандартные процедуры и лечение, но одному из них это лечение помогает, а другому оно не даёт ничего.

Понятно, что во втором случае в процесс излечения пациента могли вмешаться множественные и незримые побочные факторы, которых не оказалось у первого больного. Это может быть запущенность болезни, её хроническая форма, привыкание к препаратам, ослабленный иммунитет, наличие в организме других косвенно влияющих болезней, плохая среда обитания, стрессовая домашняя атмосфера, негативный психологический настрой больного и т.п. 

Но то же самое происходит и с нашим фатумом. Он у всех разный и состоит из множества кармических наложений. О них мы будем говорить подробно в течение всей книги, применительно к разным граням нашего духовно-телесного естества, поскольку карма – это вопрос очень многогранный. И не верьте тем, кто за пару сеансов обещает вам «почистить карму».

Чтобы разобраться в своей судьбе, надо многое понять из того, что происходило и происходит вокруг тебя и внутри тебя.

Люди не привыкли «копаться в себе». Им легче предположить, что чьё-то благословение или чьи-то молитвы за них не работают, не имеют силы. 

Но «копаться в себе» придётся, потому что именно в этом случае каждый из нас в полной мере осознаёт всю многогранность духовного мира, и то, насколько тесно все эти грани связаны между собой.  

Мы должны найти точную причину того, что «держит» вашу карму в низком жизненном тонусе. А причины эти могут быть совершенно разные: постоянное «пребывание во грехе», непостоянство и бессистемность в духовных практиках, частое сквернословие, недолжная забота о собственном теле, отвратительное отношение к экологии, обида на кого-либо, проклятия других людей в ваш адрес, неисполненные обещания, вмешательство потустороннего мира или же, наоборот, отсутствие у вас ангелов-хранителей, наследственная негативная карма и т.д., и т.п.

Причин много. Всех их мы будем разбирать на страницах книги «Хакикат».

Плохо, когда длительная неудовлетворенность поисками своей «душевной лагуны» морально опустошает человека. Кто-то отчаивается, кто-то разочаровывается, кто-то покрывается толстым слоем скептицизма и апатии. 

Такие люди надолго могут забросить духовную практику, с головой окунувшись в мир телесных страстей. И вот здесь мы сталкиваемся с одним очень странным феноменом.

Как бы далеко и надолго вы ни старались задвинуть свой духовный поиск, даже через долгие годы вы к нему обязательно вернётесь. Вернётесь неожиданно, с новой силой, с новым импульсом, и уже до конца жизни. 

Лишь однажды окунувшись в «божественное созерцание», хотя бы единожды взглянув в «бездну», БЕЗДНА уже никогда не отвернёт свой взгляд от вас. 

Такова мистерия духовного мира. В этом феномене скрыта могучая и вечная правда: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен», — Куран, Сура «Скот», 32.

Всё человечество должно в конце концов осознать единообразно истинные смыслы нашего телесного пребывания. Эти смыслы больше не должны иметь разное понимание у разных народов и культур на Земле.

Главные теофилософские парадигмы на планете давно уже пора подвести под единый знаменатель. Без этого наш многочастный мир никогда не сможет синхронизироваться и двигаться в едином духовно-поступательном направлении.

Многообразные разночтения сеют множественный раздор. Не надо ходить далеко за примером.

Повторим вышеназванный аят Курана: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен», — Куран, Сура «Скот», 32.

В Куране эта мысль повторяется много раз. Неправильное понимание подобных аятов Курана привело к тому, что многие верующие, а также целые течения внутри ислама стали отрицать мирской мир. Мирской мир – дунья, оказался понятием нарицательным, а степень его отрицания стала своего рода мерилом духовного сана верующего.

Да, телесная мирская жизнь – временна. Последующая наша духовная жизнь вечна и именно она – конечная цель нашего рождения и жизни на Земле.

Наши души рождаются вместе с телом. Их задача совместно пройти данный «инкубационный период». Телесная жизнь должна наполнить душу важным, качественным и положительным опытом, необходимой и качественной энергией и информацией.

Затем, однажды, оставив тело на Земле, мы отправимся в вечное духовное путешествие по небесным мирам. В принципе, в этом вопросе практически все верования едины. Есть только нюансы и штрихи.

Тем не менее, опираясь на вышеуказанные аяты Курана, многие верующие встают на путь полного или частичного отрешения от мирской жизни и всего, что с ней связано. Верующие перестают радоваться жизни, многие перестают нести ответственность за своих близких, за мир вокруг них, перекладывая эту ответственность на других людей.

Всё это губительные и ложные интерпретации текстов священных писаний. Знатоки Курана хорошо знают, что в Куране часто встречаются аяты, которые по отдельности вроде бы несут противоположный друг другу смысл, но в совокупности они едины. Они  уравновешивают друг друга.

Истина многообразна, она полна оттенков и обстоятельств. Жизнь – не чёрно-белое кино. Порой очень трудно выявить истину. 

Абсолютная же истина определяется лишь по плодам: «Так всякое дерево доброе проносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», — Евангелие от Матфея, 7:17,18.

Если какая-то религиозная догма приносит обществу страдания и горести, значит, – это ложная догма. Либо её понимание ложное, поскольку она оказалось вырванной из контекста.

В богословской практике это довольно частое явление.

Во всех священных писаниях на любые даже самые устрашающие фрагменты всегда существуют уравновешивающие их стихи. И прежде чем что-либо однозначно интерпретировать, необходимо смотреть на тексты священных писаний в их смысловой целостности.

В этом и заключается важная роль богословских школ. Их задача установить  правильное и единообразное понимание текстов священных писаний, из которых в конечном счёте должны произрастать только самые положительные, добрые и прогрессивные плоды.

Возвращаясь к вышеуказанному аяту Курана, хотелось бы подчеркнуть следующее. Если бы Единый пожелал, Он изначально создал бы наш мир невещественным. Никакого материального искушения, никаких телесных грехов и физических страданий, никакого голода, дискомфорта, войн, нищеты и болезней.

Но Абсолют создал мир в двух ипостасях, и физическая ипостась – важнейшая его часть. Аллах вложил в Свой мир функцию – жить, расти, чувствовать, ошибаться, набираться опыта и развиваться. Для Него наш вещественный мир крайне важен. Крайне важно для Него наше телесное пребывание в нём: телесное рождение и взросление, телесное старение и смерть. 

Повторю, наш физический мир – это Его Дитя. Дитя должно расти, взрослеть, развиваться и становиться мудрее. Отец любит своё Дитя.

Поэтому аяты, которые говорят нам о важности вечной духовной жизни, никоим образом не уничижают Его отношение к миру физическому. Аллах уравновешивает подобные аяты другими аятами, в которых говорится о том, насколько важен для Него наш вещественный мир, наше отношение к собственной телесной жизни и жизни других Его творений.

В этих аятах Курана Аллах ставит нам в праведность заботу о собственном теле, о помощи больным и голодным, внимание к страдающим животным и растениям. Он осуждает беспричинное убийство животных. Он осуждает самоубийства людей. Он просит нас беречь все телесные существа и объекты на Земле. Единый любит весь Свой вещественный мир, пылает самыми нежными чувствами к каждой телесной  сущности. Поэтому Он и создал наш мир таким красивым, разнообразным и удивительным.

Аллах не говорит нам, что накормить пищей тело уставшего путника – это «игра или потеха». Нет, наоборот, Аллах говорит, что забота о телах слабых – это святая обязанность каждого мусульманина. Он говорит нам, как мы помним из предыдущих глав, что забота о ближнем — это и есть проявление «богобоязненности». 

 Почему для Него так важен наш уход за собственным телом? Почему для Аллаха так важно, чтобы мы содержали в чистоте наши одежды, дома и улицы? Почему для Него так важно, чтобы мы хранили родственные связи, берегли семейные узы, добропорядочно обращались с детьми и родителями, с друзьями и соседями? Почему для Него так важно, чтобы мы честно трудились, проявляли порядочность в торговле и договорах, чтобы мы имели праведное отношение к растениям и животным, к окружающей экологии в целом? Разве всё это не дунья? 

Аллах не говорит, отрешитесь от дуньи. Он говорит, ведите себя праведно, пребывая в дунье.

Единый ценит нашу телесную жизнь и определяет нашу праведность либо  греховность, исходя исключительно из её опыта. Мирская жизнь учит нас любви, милосердию, состраданию, заботе, помощи, ответственности. Она насыщает наши души этой важнейшей консистенцией, качество которой становится предопределяющим для нашей кармической судьбы, как в этой жизни, так и в последующей.

Ислам говорит нам об этом хадисами:

 «Клянусь Тем, в Чьей власти душа моя, не войдёте вы в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга», — Сахих аль Бухари.

«Поистине, в День воскресения Аллах Всевышний скажет: «Где любившие друг друга ради величия Моего?», — Сахих аль Бухари.

«Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Для любящих друг друга ради величия Моего (предназначены) минбары из света, и позавидуют им пророки и павшие за веру!», — Сахих аль Бухари.

«Когда муж смотрит на жену, и она смотрит на него с любовью, тогда Всевышний Аллах смотрит на них с милостью», — Сахих аль Бухари.

 Обо всём этом мы также много раз будем говорить на страницах настоящей книги. И в этом смысле мы надеемся, дорогой читатель, что книга «Хакикат» поможет вам познать истинный глубинный смысл взаимного предназначения обоих миров, понять их множественные невидимые взаимосвязи.

Хотелось бы сразу обратиться к читателю.

Мудрость мира едина. Все религии – части единого Разума, поэтому любую из них можно понять только исходя из совокупности знаний, как предшествующих, так и последующих.

Космоисламская философия – это глобальная и вечная система. Все религии и философии – подсистемные её части. Религии и философии ниспосылались в наш мир последовательно во времени, не отвергая предшествующие, но накладываясь на них и расширяя их.

Итоговой задачей последовательного наложения подсистем (религий) служит цель их конечного совокупного, суммарного разрастания до масштабов глобальной Космоисламской философии.

Подобная религиозно-философская преемственность и поступательное движение общечеловеческого сознания к высшим ступеням Космоисламской философии безусловна. Поэтому современная теологическая позиция ислама по отношению к данной преемственности – есть истина.

Главные же проблемы многих современных исламских богословов в двух трагических ошибках:

— они не пытаются глубоко познать предшествующие религиозные подсистемы и инкорпорировать их в ислам в качестве общего наследия;

— они пытаются удержать ислам в качестве подсистемы, в то время как конечной целью развития ислама является его трансформация в глобальную Космоисламскую философию.

И чтобы сделать первый из этих двух шагов, необходимо понять, что невозможно досконально осмыслить ни одну подсистему, не выходя за её привычные богословские рамки. Потому что эти рамки ставят люди, и ставят они их сообразно собственному  духовно-интеллектуальному уровню. 

Поэтому и наше изучение Космоисламской философии изначально предполагает выход далеко за рамки современного исламской теологии, как временнӹе, так и пространственные. 

А потому мы начнём исследовать единую монотеистическую историю человечества с её самого первого единобожного варианта – «тенгрианства».

Кораническая теологическая доктрина гласит, что от самого начала человеческой истории существует единая и общая пророческая миссия. Если это так, то мы просто обязаны сравнить реликтовую религиозную систему с самой молодой. Это даст нам возможность не только прочувствовать разницу между ними, но и осмыслить этапы развития общечеловеческой духовности от самого начала до современного ислама.

Подобный анализ открывает возможность осмысления истинных причин современного духовного и философского кризиса. 

Особенно это важно для нынешнего ислама, поскольку догмат о единой и универсальной пророческой миссии – это, прежде всего, богословская концепция ислама. В определённой степени можно даже сказать, что это религиозный фундамент ислама. Ведь именно ислам признаёт всех мировых пророков, начиная от Адама до Мухаммеда (мир им и благословения Аллаха). Всех их ислам величает «муслимами».

Эту роль вполне мог взять на себя и иудаизм. Но он, во-первых, привязал себя к отдельно взятой нации. Во-вторых, остановил единую пророческую линию на Моисее (мир ему и благословение Аллаха).

Опять же в этом смысле ислам оказался более подходящим конструктом для последующей эволюции в Космоисламскую философию. Если, конечно, ислам не свершит тех же ошибок, что и иудаизм.

Для этого исламу прежде всего необходимо вырваться за рамки своей нынешней теологии и догматического аппарата. Повернувшись лицом к грядущему и прошлому духовному наследию всего человечества, ислам вполне заслуженно сможет претендовать в будущем на роль общечеловеческой концептуальной платформы.

Признание на деле, а не на словах, всех предшествующих пророков и мудрецов, все предшествующие религиозные и философские монотеистические учения своей опорой, ислам закладывает реальные основы для духовного и интеллектуального единения всей общечеловеческой мудрости прошлого.

Не объединив всю мудрость прошлого всех народов и культур в целостный, общий и неразделимый цивилизационный опыт, человечество не сможет этого сделать и в будущем. Так и будет каждая современная религия ожидать свои «вторые пришествия», разделяя единый духовный опыт человечества на противоборствующие части. Религиозная дифференциация единого духовного поля человечества в будущем заложена в её прошлом. А в существующем бесцелостном виде это означает вечную духовную разобщённость и бесконечное религиозное противостояние.

В хадисе говорится устами пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха): «Пророки — братья от (одного отца): матери у них разные, а религия их одна», — Сахих аль Бухари. 

И это абсолютная истина!

Не существует разных религий. Религия всегда была одна — Космоисламская философия. Коранический ислам и другие религиозные подсистемы – лишь последовательные части единой глобальной Космоисламской философии.

В этом смысле понятие «муслим» применимо ко всей человеческой расе, ко всем её древнейшим монотеистическим культурам.

Мусульманство ведёт свой отсчёт от начала человеческого бытия: «Он (Аллах) нарёк вас мусульманами до этого и здесь (в Куране), чтобы посланник был свидетелем о вас, а вы о были свидетелями о людях», — Сура «Хадж», 78.

Это и есть та самая общая плоскость соприкосновения, которая единит и роднит всё монотеистическое наследие нашей цивилизации. Все монотеистические духовно-философские концепции всех времён и культур сливаются в Космоисламской философии в единый теософский фундамент, и коранический ислам как вы можете заметить нацелен на это.  

Поняв это, мы можем перейти к самому важному посылу данной главы, и ответить на вопрос, почему универсальную и глобальную вселенскую философию автор именует Космоисламской?

Земля – мельчайший атом во Вселенной. В Универсуме действуют единые законы, и законы человеческих сообществ – лишь мелких штрих в глобальном вселенском порядке.

Порядок предопределяет существование Вселенной. Вся материя во Вселенной подчинена или «покорна» единым универсальным духовно-физическим законам.

Соответственно кораническое понятие «покорности» включает в себя весь созданный мир, всю вселенскую материю. Все творения во Вселенной – от огромных метагалактических скоплений до самых микроскопических частиц – «покорны» или «подчинены» Аллаху. Об этом нам и повествует текст священного Курана: 

«Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле, и к Аллаху возвращаются дела», — Куран, Сура «Семейство Имрана», 109.

«Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что на них, и Он способен на всякую вещь», — Куран, Сура «Трапеза», 120.

В этом смысле всё в этом мире есть ислам, а вернее, КОСМОИСЛАМ.

При этом Космоисламская философия включает в себя не только количественные и качественные параметры всей космоматерии, но и, прежде всего, духовные и физические законы, которые связывают всё многообразие вселенского вещества в единое целое.

Вся вселенская материя «подчинена» или «покорна» единым и универсальным законам Создателя.  В Куране говорится:

«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь…», — Куран, Сура «Власть», 1.

Власть подразумевает не само по себе обладание чем-либо, а право на управление им. Свою власть над всей вселенской материей Единый реализует через Свои физические и духовные законы.

В этом смысле Космоислам ведёт своё исчисление не с начала проповедей пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и даже не от начала общечеловеческой истории, а от самых первых мгновений сотворения мира. Ведь с самого первого мгновения первичные формы материи уже были подчинены законам Единого.

Наша Вселенная со всем её содержимым – далеко не самое первое Его Детище. В Своей вечности и бесконечности Единый создавал и создаёт бесчисленное множество миров. Все они также изначально были покорны Ему.

Отсюда следуют три важных логических заключения:

1.Космоисламская философия существует предвечно относительно Вечного. 

2. В Бесконечном Космоисламская философия может быть проявлена в любой точке космического пространства.

3. Земля – далеко не первый космический объект внутри нашего мироздания. Поэтому во Вселенной Космоислам также возник вне Земли. То есть Космоисламская философия возникла во Вселенной одновременно с самой первой её космической частицей или любой иной реликтовой формой материи.

Власть Субъекта теологически всегда предшествует появлению объекта. Бог был Богом ещё до акта творения. Его повелевающее «Будь!» существовало в Нём как до начала творения, так и в его процессе. То есть власть Создателя в виде Его космических законов, которыми Он управляет всем сущим, существовала в Нём прежде появления первичной материи.

Всё сущее во Вселенной подчиненно Его космическим законам. Эти законы не появились сами по себе, они являются неотъемлемым свойством и качеством Абсолюта.

Все галактики, звёзды, планеты, макро— и микротела в бескрайнем вселенском  пространстве находятся под воздействием и управлением Аллаха посредством Его универсального вселенского свода духовно-физических законов.

Всё сущее в этом мире «покорно» Аллаху и Его законам:

«Солнце, луна и звёзды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!», — Куран, Сура «Преграды», 54.

«Ему принадлежат те, кто на небесах и на земле. Все они покорны ему», — Куран, Сура «Румы», 26. 

Это и есть первопричина Космоисламской философии, её исток. Это первозданный Космический ислам, который никуда не исчез в прошлом и никогда не исчезнет в будущем. Куран пытается рассказать нам о нём:

«Он – Господь Сириуса», — Куран, Сура «Звезда», 49.

Куран говорит нам, что Аллах является Господом каждой частицы, каждого тела во Вселенной:

«Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?», — Куран, Сура «Скот», 164.

Космоислам не принадлежит какому-либо народу. Он даже не принадлежит человечеству в целом. Космоисламская философия имеет внеземное начало. История первой частицы во Вселенной, познавшей Божественный акт творения и покорность Его универсальным космическим законам, не связана ни с Землёй, ни с нашей солнечной системой, ни даже с нашей галактикой.

Кем или чем бы ни была первая частица, созданная Им во Вселенной, она обладала душой и разумом. В Космоисламской философии вообще всё вещество, все творения обладают разумом, включая планеты и звёзды, реки и горы, потому как они являют собой проявленную эманацию Разума. Они обладают душой, потому что являются проявленной эманацией единого Духа.

Куран говорит нам об этом многими своими аятами, в которых показана разумность всей физической материи. В Куране всё сущее обладает способностью разговаривать, молиться и восхвалять Аллаха. 

Это и есть истинная Космоисламская философия.

Первая частица во Вселенной, обладая душой и разумом, не могла объявить какую-либо другую частицу «богом». Была только она и Аллах.

Поэтому, будучи первородной, она могла объявить своим Отцом только Единого. В этой связи для Космоислама монотеизм является бесспорным логическим, теологическим и научным фундаментом.

Наш человеческий монотеизм – мельчайший штрих на теле вселенского монотеизма. Эта цепь философских умозаключений подводит нас к необходимости масштабировать современный ислам до уровня Космического монотеизма, Космоислама.

И тогда ислам коранический, ускоренно пройдя все ступени своей духовно-интеллектуальной эволюции, взрастёт до уровня ислама вселенского. 

Коранический ислам в ближайшее время должен кардинально трансформироваться. Он должен выбраться из кокона детского консерватизма и, пережив глобальную духовную метаморфозу, переродиться в глубокую и зрелую Космоисламскую философию. 

Эпоха понимания Космоисламской философии в любом случае наступит, а у современного коранического ислама есть шанс стать её предтечей, её главной движущей духовно-интеллектуальной силой.

Если современный ислам не изменится, то движущей силой Космоисламской философии в будущем станет другая духовная доктрина. Потому что воцарение Космоислама на планете – предопределённость. Никто на Земле остановить этого процесса не может. Его эпоха стремительно наступает.

Объявить себя частью этой вселенской философии имеют право все монотеистические религиозные и философские учения и воззрения прошлого, настоящего и будущего. Все монотеистические учения и философские доктрины разных времён должны органично влиться в Космоисламскую философию и синхронизироваться с ней.

Вселенская гармонизация означает интеграцию или воссоединение в единое целое, в единое духовное братство всех космических творений. Духовное братство подразумевает взаимную любовь, уважение, почтение, заботу, помощь, милосердие и сострадание всех его членов.

Именно это, согласно Космическому исламу, вложено в суть и смысл существования нашего мира и всех творений во Вселенной. Космический ислам — это служение другим, это жизнь во имя ближнего.

В этом заключена высшая степень эволюции общечеловеческой духовности, её будущность. И если какая-либо современная теология или философия претендует на роль двигателя Космоисламской философии, то она должна достичь наивысшего уровня служения другим.

Претендуя на эту роль, современный ислам, должен возложить на себя сложную, но важную роль служителя человечеству. Служителя, а не покорителя других культур и народов. Коранический ислам должен возложить на себя большую ответственность примирителя и объединителя всех религий и философий. Но ни в коем случае не роль «цензора» и уж тем более не «бездумного палача».

Для этого коранический ислам должен, прежде всего, сам вознестись на более высокие ступени религиозной эволюции – достичь уровня ХАКИКАТА, чтобы иметь возможность поднять туда всех остальных.

Ислам должен подняться на духовно-интеллектуальный уровень вселенской философии, она сама не спустится с небес. Особенно важно иметь теоретическую причинность для подобного духовного и интеллектуального роста.

В этом плане безусловная значимость современного ислама заключается в том, что только ислам проецирует своё духовное поступательное развитие в будущем. Ведь ни одна существующая религия мира не говорит нам так чётко о своём нацеленном на будущее поэтапном развитии, как ислам.

Только ислам сегодня представлен как учение незаконченное, но вечно развивающееся, прогрессирующее от одного уровня к другому: от шариата к тарикату, от тариката к маарифату, от маарифата к хакикату.

Ислам в принципе не может устареть или остановиться, по крайней мере до тех пор, пока не достигнет уровня Космоислама, т.е. воцарения на Земле эпохи Космоисламской философии – эпохи наивысшего просветления. 

Подобное понимание должно помочь каждому правоверному мусульманину осознать, что он находится сегодня лишь на определённом участке этого пути к просветлению. Пути, который зародился в предвечности где-то далеко в космических глубинах и держит свой вечный ориентир на золотую эпоху вселенского Хакиката.

Каждый мусульманин должен отбросить религиозную надменность, ведь путь к Хакикату ещё очень долог.

Хотелось бы особо отметить следующее.

Вышеназванные четыре ступени поэтапной эволюции коранического ислама говорят нам, прежде всего, о том, что исламская теология не может оставаться закрытой подсистемой. Ведь кораническому исламу, претендующему на роль двигателя человечества к Космическому исламу, так или иначе придётся:

-во-первых, вобрать в себя всю мудрость мира прошлого.

-во-вторых, синтезировать в себе все знания мира настоящего и бесконечного будущего.

Ни одна благая духовная ценность или философская мудрость не должна в будущем оставаться вне исламской подсистемы. Никогда на Земле не было иной пророческой миссии, за исключением миссии восхождения к Космическому исламу.

Все пророки, мудрецы-философы, учёные-теоретики прошлого, так или иначе, несли знания о нём. Вся мудрость мира универсальна и принадлежит всему человечеству.

Вобрав в себя всю полноту общечеловеческой мудрости всех времён и народов, знания грядущих исторических эпох – коранический ислам в конечном счёте преобразуется в Космоислам.

Он поглотит все остальные религии и философии мира, не уничтожив их в борьбе, а сделав их своей неотъемлемой и ценнейшей частью.

В этом мире останется только единый, цельный, многогранный, многокрасочный, безгранично мудрый, светлый и тёплый Космический ислам. АМИНЬ!!!

(ВНИМАНИЕ! Выше приведено начало книги)

Скачать полный текст в формате Word