Волшебные сказки крымских татар – сокровищница народного творчества

Научная статья

Сказкам по праву принадлежит важное место в фольклоре разных народов мира. На протяжении столетий сказки передавались от поколения к поколению, выражая народную мудрость, думы и чаяния далеких предков. В наши дни сказки не только продолжают увлекать юных читателей богатством своей фантазии, но и дают исследователям ценный материал для изучения многовековой истории каждого народа, его мировоззрения, различных сторон быта и культурно-социальных связей с соседними этносами.

Легенды и сказки народов Крыма, в том числе крымских татар, привлекли к себя серьезное внимание российских этнографов еще во второй половине XIX в. В дореволюционное время большой вклад в собирательскую деятельность крымскотатарского фольклора, включая народные сказки, внесли В. Х.Кондараки, В.Радлов, Н.Маркс. После окончания гражданской войны и образования Крымской АССР продолжилось изучение крымскотатарских легенд и сказок, делаются первые попытки научного осмысления накопленного материала. В 1936 и 1941 гг. выходят сборники народных сказок на крымскотатарском языке «Масаллар», составленные У. Ипчи, К.Джаманаклы и А.Усеином [1].

Самым серьезным и авторитетным изданием на русском языке до сих остается книга «Сказки и легенды татар Крыма», подготовленная Алупкинским дворцом-музеем в 1936 г. Основой для сборника послужили фольклорные материалы, собранные под руководством директора музея Я. П. Бирзгала. Двадцать три сказки и три легенды были записаны фольклористами у народных сказителей: Фатьмы Хайбуллы, Айше Афузовой, Хатидже Умер, Исляма Халиля Демирджи, Ахтотай Курбеддин, Мустафы Топала и др. Красочно оформленная книга содержит вступительную статью С.Д. Коцюбинского, примечания профессора Н. Л. Эрнста; включает рисунки, портреты сказителей, титулы и заставки с национальным орнаментом художников А.В. Варфоломеева, П.М. Туманского, К.М. Муратова и Б. Джепперова [2,3].

Начало Великой Отечественной войны, депортация крымских татар и ликвидация Крымской АССР в 1945 г. на долгие годы прервали научные исследования крымскотатарского фольклора. По объективным причинам народные сказки крымских татар не получили широкой известности в советский период, отсутствовали в разных изданиях сборников «Сказки народов СССР». Лишь в 1991 г. в Симферополе краеведы А. Г. и В. Г.Зарубины публикуют сборник «Сказки и легенды крымских татар», который содержит публиковавшиеся ранее произведения крымскотатарского фольклора. Спустя год по инициативе директора Алупкинского дворцово-паркового заповедника В. Савицкого переиздается книга «Сказки и легенды татар Крыма» 1936 г. Значительным событием для популяризации народного творчества крымских татар стало издание в 2013 г. в Москве книги «Чудесный чарык: Крымскотатарские народные сказки» с замечательными иллюстрациями Марьям Садердиновой. Книга включает восемь сказок в новом переводе на русской язык Н. Эмирсуиновой, Ф. Сеферовой, Н. Сейдаметовой и М. Абдулганиевой.

Волшебные сказки – одни из важнейших памятников духовной культуры крымскотатарского народа. Они полны различными мифологическими персонажами: всемогущими чудо-птицами, дивами и джиннами, прекрасными пери, страшными чудовищами Аждагой и ифритом. Главными героями сказок, которым предстоит пройти через невероятные трудности, обычно являются простые труженики – молодые охотники, дровосеки, лудильщики или крестьяне. Помимо фантастических существ, избежать смертельных опасностей герою помогают животные: ими могут быть лисы, рыбы, пчелы, муравьи, коршуны, крысы, кошки и собаки.

Мир волшебной сказки складывался у крымских татар в течение многих веков. Находясь на перекрестке караванных путей, население Крымского ханства не могло не испытать влияния фольклора оседло-земледельческих народов Османской империи и средневековых государств Центральной Азии (государство Тимуридов, Бухарское ханство и др.). После присоединения Крыма к Российской империи в 1783 г. начались более интенсивные культурно-исторические контакты крымских татар с европейскими народами, что в свою очередь обогатило крымскотатарскую волшебную сказку новыми сюжетными линиями и эпизодами.

К числу наиболее интересных по своему содержанию и богатству выдумки можно отнести сказки крымских татар о Кичкенэ; бедном дровосеке и чудесном талисмане; об Усеине, сыне Асана; о лисе и Беш-Салкым-бее; о Чамаширджи-оглане; и сказку о трех талисманах. В этих волшебных сказках народные сказители Ислям Халиль Демирджи, Ахтотай Курбеддин, Айше Афузова и Мустафа Топал проявили исключительную изобретательность и мастерство в построении сюжета, сумели придать большим по объему произведениям ясность и целостность композиции.

В сказке о бедном дровосеке и чудесном талисмане сказители демонстрируют блестящее умение творческого переосмысления и переработки сюжета, заимствованного у соседних народов. Это прекрасное произведение находит параллели в русской, украинской и немецкой сказках – «Волшебное кольцо», «Про бедного парубка и царевну», «Верные звери» [4,5,6]. Наиболее близка сюжетная линия бедного дровосека к русской народной сказке. Главный герой сказки спасает от опасности дочь змеиного царя и получает в награду волшебное кольцо (в крымскотатарской версии – камень-талисман). По ходу действия обманутому царевной герою вернуть кольцо помогают собака, кот и мышонок (крыса). Однако в волшебной сказке крымских татар многое не свойственно оригинальному варианту: иной стиль повествования, изменена последовательность происходящих событий, появляется много подробностей и деталей бытового, этнографического характера, по-своему раскрываются образы действующих персонажей.

Как известно, многие народные сказки собирались фольклористами в годы советской власти, когда происходило тесное взаимодействие самых разных народов огромной страны. Поэтому не случайно знаменитые русские сказки «Иван-царевич и серый волк» и «Царевна-лягушка» находят свои аналогии у центральноазиатских народов: в таджикской сказке «Золотая птица» и уйгурской «Маймуняк» [7,8]. Вместе с тем таджикская, уйгурская и крымскотатарская сказки приближены к собственным национальным традициям и условиям жизни, имеют заметные отличия в композиционном решении, придают вроде бы хорошо знакомым сюжетам совершенно новое восточное звучание.

Персонаж чудовища – многоголового змея Ашдаги – встречается в упоминавшихся выше крымскотатарских сказках о Кичкенэ, лисе и Беш-Салкым-бее. Образ Ашдаги, восходящий к иранским эпическим сказаниям, очень популярен в волшебных сказках многих тюркских народов (азербайджанцев, башкир, казанских татар, казахов и др.) [9].

«Сказка о Кичкенэ» – довольно оригинальный вариант приключений, известного в мировом фольклоре мальчика-с-пальчик. В крымскотатарской сказке, рассказанной с простонародным юмором, Кичкенэ представлен хитрым и изворотливым, что помогает ему избавить своего приемного отца, лудильщика, и простой народ от ненасытного Ашдаги, одновременно осмеяв жадного помещика Сары-бея.

«Сказка о лисе и Беш-Салкым-бее» по своей теме перекликается с турецкой сказкой «Лиса и сын Чименджи-падишаха». Оба этих произведения объединяет неблагодарность главных героев (бедного чабана Беш-Салкым бея и слуги мельника Кельоглана) к хитроумному лису, благодаря которому бедные юноши женились на дочерях падишахов [3, 10]. Но все это лишь внешнее сходство. Крымскотатарская сказка имеет другой сюжет, связанный с победой лиса над чудовищем Ашдагой. Сам же лис наделен сказителем чертами волшебника. Убедившись в неблагодарности своего протеже, он возвращает Беш-Салкым бея в его ветхую саклю с полузасохшей виноградной лозой.

Любимый у крымских татар персонаж чудо-птицы играет важную роль в волшебных сказках об Усеине, сыне Асана; о трех талисманах; и о Чамаширджи-оглане. Чудо-птица, напоминающая легендарную птицу Рух из арабского фольклора, олицетворяет собой счастье, и появляется в тот момент, когда герой оказывается в трудной жизненной ситуации [3, с. 19].

Как отмечает С.Д. Коцюбинский, «в сказке об Усеине, сыне Асана, элементы фабулы явственно аналогичны фабульным элементам русских сказок» [3, с. 14]. Действительно, в этой волшебной сказке можно увидеть схожие мотивы с русской сказочной прозой: пользуясь советами сказочного существа (в данном случае чудесной птицы) Асан строит необыкновенный дворец, а затем, выполняя приказ падишаха, должен взять для него в жены дочь царя джиннов. Среди героев, которые оказывают помощь главному герою – объедала, близкий аналогичному персонажу из русской сказки «Летучий корабль» [4]. Но в сказке об Асане присутствуют также такие персонажи как скалолом, коршуны, муравьи и пчелы, помогающие герою выполнить задания царя джиннов. Анализ этой крымскотатарской сказки показывает, что она не находит прямых аналогий в русском и украинском фольклоре. Сказка об Усеине, сыне Асана – самостоятельное творение сказителей, представляющее собой синтез восточных и европейских литературных традиций.

В сказке о трех талисманах, близкой арабской народной литературе, особое место отведено третьему сыну бедного крестьянина – Тез-оглану. Именно ему удается вернуть полученные от чудо-птицы волшебные платок, кисе и позолоченный лук, освободить из тюрьмы старших братьев и наказать коварную царевну. В заключительных эпизодах повествования, где Тез-оглан находит странные плоды, похожие на инжир, из-за которых вырастают большие козлиные рога, чувствуется влияние на сказителя русской народной сказки «Чудесные ягоды» [4].

Волшебная сказка о Чамаширджи-оглане во многом напоминает философскую притчу об умении простого человека не терять бодрости духа и не впадать в отчаяние, несмотря не на какие жизненные обстоятельства. Ключевую роль в сюжете также играет чудесная птица, благодаря которой главный герой трижды становится участником необыкновенных приключений. В первый раз судьба сводит молодого человека с прекрасной пери – дочерью властителя подземного Таберистана. В дальнейшем Чамаширджи-оглан становится мужем богатой женщины из Малого Самарканда, а в последней истории герой сказки побеждает страшного ифрита и освобождает дочь падишаха из Большого Самарканда. Упоминание в волшебной сказке столицы государства Тимуридов – Самарканда, очевидно, можно рассматривать как подтверждение глубоких культурных и торговых связей Крымского ханства со странами Центральной Азии в эпоху средневековья.

Хотя Чамаширджи-оглан постоянно остается ни с чем, он не унывает и не теряет оптимизма. «Двадцать раз выносила меня судьба и сорок раз вниз сбрасывала», – говорит главный герой нищему дервишу. – «Записана или не записана жизнь человека в книгах судеб, а рассчитывать на милость аллаха нечего. И если бьет тебя судьба, то старайся дать ей сдачи» [3, с. 102-103].

В сказке о Чамаширджи-оглане, как и в других волшебных сказках, нельзя не заметить определенное влияние мусульманской идеологии. Однако во всех случаях религиозная мораль приспосабливается сказителями к их собственным взглядам на окружающий мир. В отличие от религии, волшебные сказки воспитывают в человеке не полагаться на волю всевышнего, а веру в себя, свои силы и житейскую мудрость.

В заключение хотелось бы отметить, что предстоит еще немало сделать для научного изучения и популяризации как волшебных сказок, так и народного творчества крымских татар в целом (подготовить академическое издание образцов крымскотатарской сказочной прозы, уточнить имеющиеся переводы сказок на русский язык и т.д.). Обладая несомненными художественными достоинствами, ярким национальным колоритом и удивительной фантазией, крымскотатарские волшебные сказки вносят свой вклад в сокровищницу духовной культуры многонациональной Российской Федерации.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Эмирсуинова Н. К. История становления крымскотатарского сказковедения: http://ilmiyqirim.blogspot.com/2014/10/blog-post_15.html

2. Зарубин А. Г., Зарубин В. Г.От составителей// Сказки и легенды крымских татар. — Симферополь, 1991.

3. Сказки и легенды татар Крыма. — Симферополь, 1936; М., 1992.

4. Русские народные сказки. — М., 1985.

5. Сказки народов СССР. — Фрунзе, 1985.

6. Гримм Я., Гримм В. К. Сказки. — Ташкент, 1987.

7. Таджикские народные сказки. — Душанбе, 1972.

8. Уйгурские народные сказки. — М., 1951.

9. Урманчеев Ф.И. Аждаха – персонаж древнеиранской мифологии, злой демон: https://tatarica.org/ru/razdely/narody/tatary/verovaniya-i-mifologiya/mifologicheskie-personazhi/azhdaha

10. Турецкие сказки. — М., 1986.