Литературный ковчег: профетическое новомыслие

(по поводу выхода в свет романа «Архат» К.Акматова)

Статья К.Байбосунова, кандидата философских наук, посвященная разбору романа

Итак, ищи свой путь, сын человеческий!

(Глас Шамбалы-Калагии)

«Если бы я не бежал навстречу вращению земного шара, то вы бы черта с два догнали меня!» — огрызается как волчонок щупленький мальчуган тому спортсмену, который наконец-то догнал его и доставил пред очи  жителей городской многоэтажки, заселенной в основном чиновниками. Взрослые дядья и тети теперь уж основательно взялись за коллективное порицание пацаненка за то, что он каждое утро играл им на нервы, скрипя качелями. Почем им знать, что скрип качелей доносит ему звук звезды Сириус, под знамением которой он явился на свет.

Мальчик этот в дальнейшем будет изумлять людей своими недетскими рассуждениями о каком-то «межпланетном гравитационном коридоре» и путях перехода на космические дали через невообразимо «мощную вихрь». Он видит биополе людей и уже «читает» мысли взрослых по глазам. Общается с животными и насекомыми. Его понимает только одна учительница Юлдуз, у которой, по словам Адилета, чистая аура, в отличие от большинства людей. Протест против непонимающих взрослых и его необычайные рассуждения говорят о том, что в обществе появился неординарный человек с совершенно другими представлениями о жизни.

Однако несправедливость всюду сопровождает его, буквально со стен родильного дома, как будто «лишний, нежеланный ребенок» в семье. У него отцы города даже отобрали законный титул «Миллионного жителя столицы». Назло этой несправедливости, мальчика родители нарекают именем Адилет (в буквальном переводе – «справедливый»). Есть маленький эпизод, когда одна соседка невзначай сказала матери-роженице: «Пока ты там орала, рожая сына, на твой дом спускался с неба тоненький светлый лучик»… Словом,  своеобразно, интригующе начинается жизненный путь будущего архата* (*Архат  (санскр.) – достойный, просвещенный).

1. Архатика как уникальная форма новомыслия

Один из ярких представителей кыргызской прозы Казат Акматов выдал на горá роман-откровение «Архат»* (*Акматов Казат. Архат (роман): на кырг. яз. – Бишкек: 2006). Поэтому при анализе мы говорим о таком литературном явлении как «архатика», исходя из названия романа и его стилевой особенности.

Писатель выбрал для выражения своих тревог и мироощущений и будущего мира – судьбу и подвижнический труд Адилета. В его образе мы видим не просто главного героя, но и «центрообразующего» персонажа, имеющего кармическое отношение к святому Мила Дорже Гялцену (Миларепе), имевшему земное житие в последний раз в рубеже XI-XII вв., ибо же Адилет появился на свет Божий как перерожденный двойник (реинкарнация) преподобного Миларепы. Всем известно, что Мила был тибетским йогом и поэтом, провидцем и одним из выдающихся основателей ламаизма, доблестным учеником знаменитого Марпы, систематизатора учения Сакья Муни Будды.

Квалификация «архат» присуждается «особым ареопагом лам» личностям, прошедшим соответствующую духовную и физическую переподготовку во время службы и учебы в тибетском монастыре. Адилет попадает в Тибет по воле судьбы-мандалы* (привез его туда дядя Таштан, исследующий историю духовных учений Востока). Ламы с помощью астрокарт угадали святое прошлое отрока из Кыргызстана и провели с ним тщательную работу для того, чтобы он осуществил свое предназначение в этом мире и при этой жизни (кстати, национальность главного героя мало, что меняет в идейной ткани произведения). Адилет получил имя Мани Ясо и проучился по специальной программе у самых преосвященных лам.

(*Мандала – спиральный путь постижения истины через прохождение определенного круга обязанностей).

Итак, после многих лет обучения в монастыре под неусыпным наблюдением тибетских учителей, мир получит нового архата, миссией которого является содействие светлым силам не только по избавлению землян от последствий грядущей климатической и литосферной катастрофы, но прежде всего, духовное преображение людей.

Большинство откликов на роман «Архат» показывает, что просвещенная публика с интересом зачитывается в это произведение, которое является продуктом многолетних раздумий, творческих мук и озарений автора, граничащих с нирваной. До сих пор было предпринято много безуспешных попыток найти нечто новое на литературном поприще. Следует уверенно отметить, что многолетний поиск нового стиля в кыргызской прозе на этот раз увенчался успехом. К чему все это? То ли дань моде, то ли стремление к раскрытию новых смыслов, то ли желание понять нынешнюю пору смены ценностных ориентиров через поиск формы?

Ответов может быть бесконечное множество. Но факт, что мы – свидетели манифестации нового литературного мышления, в частности, в кыргызской прозе. Перспективный синтез жанра рождается в эпоху перемен. Здесь пересекаются и перекликаются наука с мистикой, рациональное мышление с интуицией.

Адилет Нарбаев – Мани Ясо путем глубокого погружения в тяжелейший медитативный транс многие месяцы выработал некую аксиологическую инструкцию «Толерант». Для этого он неустанно советуется с самыми могущественными учителями человечества, прожившими и творившими в течение многих тысячелетий, которые суть его идамы*. Став истинным архатом, он ведает тайнами двух миров – мира реального и потустороннего («тонкостного», «трансцендентного»). Но объяснить людям необходимость пересмотреть ценности – дело неблагодарное: эгоистическое невежество охватило человеческий ум и сознание людей.  Дело Сатаны фундировано в самом основании сознания (подсознании).

(*Идам (ийдам) – личность, покровительствующая достижению учеником определенного уровня сознания через йогические и иные упражнения. Идамами, или духовными наставниками могут стать как современники, так и предшественники ищущего).

Современный человек считает себя умнее и грамотнее, чем древние. Так он отрицает исторические ценности, выработанные прежними поколениями предков. Здесь он и попадает в ловушку: человек современный теряет духовную почву из-под ног. Научно-технический фетишизм и цивилизационные блага окончательно отрывают его от вековечных духовных традиций, которые скрепляли и обеспечивали связь времен от поколения к поколению. Глубинными причинами манкуртизма является возвеличение «Я» — эго, которое ослепляет сознание. Мантра «Толерант» придумана для того, чтобы разбудить совесть и осветить внутренний взор людей.

Архатика романа отражает еще и такое социо-психологическое явление. Власть, построенная на Эгоизме, настолько противоестественна, что становится совершенно враждебным для Народа злом. За эту гнусную парадигму владения личным могуществом по имени «власть» дерутся в бешеном азарте большие и умные люди, теряя все человеческое достоинство. Виной тому – опять же спрятавшийся в каждом человеке Альтер-эго.

Духовные искания автора и его героев в эпоху перемен достойны пера учителей человечества. Можно представить, как тяжело взять на себя труд говорить от имени святых и пророков. Приведем волнующую сцену диалога между Буддой, древним Миларепой и Мани Ясо.

«…тогда послышалось дыхание не от самого монумента Будды, а откуда-то сзади, из высоты скалы, и раздался голос:

— Я – есмь суть, презревшая жизнь. Разве Я не настоял, чтобы Вы обращались не ко Мне самому, а к Моим словам, святой Миларепа?!

…святой Миларепа стал говорить следующее:

— О всемогущий Саки Муни! Сегодня человечеству снисходит необычное вероучение. Поэтому я, собственно, обращаюсь, к Вашему образу и подобию.

— Вера, говоришь? Нашлась вера, которая способна избавить человечество от горя и страданий?

Миларепа застыл в молчании, не сумев сразу дать ответ. Затем стал говорить, запинаясь и напрягаясь:

— Кыргызское имя этого молодого человека – Адилет. По-тибетски наречен «Мани Ясо». В течение года с пристрастием слежу за его медитацией «Агни йога» от и до. Он нашел способ исправления главного зла в человеке – внутреннее эго. Изучив все тексты Будды и лам, наконец, он создал необыкновенную инструкцию, основанную на силе человеческой мысли. Эту инструкцию он может осуществить сам. Но дело в том, что каждый человек  может исправить свое эго через эти мантрические упражнения. Вот эти два пути нашел этот юноша.

— Человек  живет на этом свете уже четыре миллиона лет. Считает, что совершенен. Однако не смог поставить перед собой хоть какую-то приемлемую цель. Если есть цель, то назовите ее, святой Миларепа? Есть ли у человечества светлые цели?  Нет! Поэтому Я оставил Сансару и окончательно ушел в Нирвану. Вы об этом хорошо знаете, святой Миларепа.

— Да, да, о всемогущий Саки Муни. Однако Ваше мудрое вероучение избавило все народы Востока от кастовых разделений, чувства превосходства друга над другом, взаимного унижения и рабского существования. Ваше вероучение распространено на одной трети мира. Его влияние продолжает расширяться!

— Все это вместе взятое, все учения – Мое и всех тех, кого называют пророками, не смогли даже успокоить новорожденного младенца, орущего от боли. Теперь что Вы, святой Миларепа, вместе с этим молодым человеком собираетесь делать?

— Мы твердо стоим на вере к людям, о всемогущий Саки Муни! Мы верим, что люди облагородятся, получат духовное возрождение, станут взаимотерпимы путем искоренения своего «эго». Таким образом, мы верим, что люди в конце концов возвысятся к святому призванию «Человек», о всемогущий Саки Муни.

— Через веру?... Человек был бы счастлив лишь тогда, если бы он сумел к концу жизни превратить себя в дерево, дарящее во все века свои плоды всему живому.

— А каким путем идти к этому, всемогущий Саки Муни? – спросил вдруг Адилет.

Миларепа приобнял парня в плечо, внезапно вмешавшегося в разговор, и возникла напряженная пауза ожидания ответа от Будды.

— Один из путей был положен на Земле, сын мой. Но люди никак не могут преобразиться духовно. Опаздывают. Теперь становится все труднее идти по тому пути. Выполнение этого дела оказалось не под силу ни мне, ни подобным как я. Этому свидетель – Вы, святой Миларепа, пришедший на Землю через полтора тысячелетия после меня, не правда ли?...

— Вот у этого юноши, задавшего Вам вопрос, есть вера и надежда! Надежда на людей! Станьте Идамом его медитации, о всемогущий Саки Муни Будда! – раздался сиплый голос опешившего Миларепы в огромной пустоте подземной пещеры.

— Тогда поторопись, сын мой. Слушай глас Шамбалы. Пять ключевых букв санскрита образуют «МАНАС»* (*Авторское примечание К.Акматова: В древних скрижалях на санскритском языке слово «Манас» встречается как Первослово человека. Обозначает понятие Неба). Лишь раз в год, во время равноденствия, 108 раз повтори это кодовое слово, войдя в медитацию. Тогда услышишь звук: в этом голосе сокрыто слово Шамбалы. Ведь в детстве ты слышал скрип качелей и ворот* (*Как позже оказалось, это были качели от скрипа девочки Куа-Куа, которая найдет траву «менеп», с использованием которого люди получают возможность физически перенестись на другие планеты среди звезд). Теперь слушай вот это эхо, раздающееся высоко в небе и ищи разгадку знаков Калагии*, сын мой! (*О голосе Калагии ниже)

После завершения сего наставления осиянное золотом лицо Будды постепенно погружалось в темноту. Широко раскрытые его глаза буквально горели»* (*Авторский перевод – К.Б.).

Квинтессенцией этической конституции буддизма в этом диалоге является выражение Будды «Человек был бы счастлив лишь тогда, если бы он сумел к концу жизни превратить себя в дерево, дарящее во все века свои плоды всему живому». Рефлексия проблем мира через внутренний огонь (борьбу духа) составляет основу смыслотворения, которое мы условно называем «архатикой». Вообще центральной проблематикой романа является деструктивное обустройство мира из-за последствий Эгоизма, который разрушает личность, портит окружающую среду, приносит бесконечные страдания человечеству. Просто-напросто власть (особенно единоличная) многократно увеличивает эту бесовщину у любого смертного, увлекая его в бездну соблазнов. Сатанинский гимн разрушению целостности и есть то самое эгоистическое начало, которое заложено в человеке. Как тут не вспомнить сцену из бессмертного творения Иоганна Вольфганга Гёте:

Фауст:

Ты кто?

Мефистофель:

Часть силы той, что без числа

Творит добро, всему желая зла…

Планета Земля пропитана хронической бациллой эгоизма, и этот вирус грозит распространиться ужẻ в космических масштабах! И доселе неизвестно, как эта зараза была занесена на Землю и поразила мозг людей. Оказывается, цивилизационные блага, интеллектуальные достижения, технико-экономическое могущество отнюдь не есть спасение от последствий врожденного и развиваемого в течение жизни человека инстинкта самовозвеличения, который ведет к смердящей бездне. Пока люди еще не поднялись из инстинктов. Таково мефистофелево наваждение нынешнего жизнеустройства. Вестимо, наступило время мегапланетарной ответственности за чистоту среды. Так сказать, космоэкологический хронос отчитывает наш короткий век, день изо дня приближая час Страшного Суда!

Судьба Мани Ясо, ставшего архатом (или його-наставником человечества) интересна и ярко проиллюстрирована через судьбы и характеры разнообразных персонажей, которые со всех сторон дополняют многоплановый образ данного героя. Он могущественен как гипнотик, йог и маг, умеющий совершать перемены тела и духа, способный воздействовать на большие массы людей и на верховных владык государств.

В романе «Архат» нет «случайных» или «незначительных» персонажей, так сказать, «второго плана». Живость героев романа  очаровывает и пленит читателя. Посмотрите только на список монахов и лам: Монах Дей, монах Соржу, монах Додай, лама Цу, лама Бусмен, лама Дондуп, лама Тойба, Лама Тибетский, старец Бакши… Интересны для литературоведческого анализа такие герои и героини: безногая главарь попрошаек Таро Дамема, девочка Куа-Куа, дочь далай Ламы Селенг, профессор-тенгрианолог Темир Омуралиев, вождь племени дропа Лурган Ла, бессмертный маг, таинственный граф де Сен-Жермен, профессор Пхалке, профессор Роберт Ленгдон, староста индийского села Маратхи Гурии, мифические герои как Умай-эне и злой волшебник Албарыс – такова целая галерея образов, которые прямо или косвенно дополняют и раскрывают архатическую сущность и мессианскую характеристику Мани Ясо. Они являются как бы многофункциональными ответвлениями образа главного героя. Перевод этих имен обнажит удивительные тайны, которые писатель зашифровал для любознательного читателя.

Какой же роман без любовной линии? «Архат» богат еще образами влюбленных людей: Таштан и Юлдуз, Алина и Адилетбек, Барлас и Анжела, монах Дей и девушка И Дей, легендарные братья Тома, Рома и девушка Гемача. У каждой особи из разных эпох, из легенд и современной жизни – своя судьба, свои жизненные перипетии, но судьбы влюбленных едины в одном: все они – жертвы человеческого эгоизма. Поэтому даже самая беззаветная любовь не спасает их от трагических развязок событий. Трагедия заложена как мина в фундамент бытия в обществе эгоистичных людей.

Еще одно новаторское открытие автора – описание не только типажей, но и характеристика реальных персонажей. Это, к примеру, такой представитель национальной интеллигенции послесталинских «оттепелей» 50-х – 60-х гг., т.е. вольнодумец своего времени – физик Самат Кадыров, которого писатель удостоил посмертным званием «кайып», значит «вознесенный».  Он был при жизни гоним со стороны официальной власти и ее приспешников за независимые взгляды в науке. Хоть и лаконично, но достаточно емко переданы характеры безымянных, но легко узнаваемых героев: председатель Китая, Тибетский вождь, руководитель Службы Национальной Безопасности Кыргызстана, дочь ажо (главы государства — президента), но также Франсуа Миттеран, покойный президент Франции.

Родственники близкие и дальние, отец Саламат и мать Айзада, горемычная бабка Нуржамал, сестры Зеби и Алина, соседи, соотечественники, городская поросль «золотой» молодежи, наркоманы – все они всегдашние объекты забот Адилета.

Художественное чутье автора «Архата» не обмануло: главная беда нации, оказывается, даже не низкое экономическое положение. Равнодушие и исторический нигилизм, густо смешанные с эгоизмом, становятся причиной бедственного положения большинства народа. Например, профессор Темир Омуралиев до глубины души поражается коллективным беспамятством, когда люди на площади столицы быстро забывают священную матерь Умай, хранительницу народа, даже после того, как они только что прослушали легенду о ней и были до глубины сердец тронуты. Недаром Адилет говорил этому ученому, нанявшемуся водителем контрабандистов и наркокурьеров: «Пока не созреет разум, уши не слышат, да вежды не зрят правды».

Обворожительная дочь ажо (президента) страны по наклонной инерции усугубления самомнения становится неуправляемым сатрапом, кому будто бы «все  позволено». Возрастание самонадеянности у нее перерастает в рискованное увлечение властью: теперь она уже готова сместить собственного отца, чтобы занять трон! Видя, что политтехнологи строят порочную модель единоличной монархии, Адилет следовал древнекитайской технологии подрыва власти изнутри: «Если хочешь поразить неразумного правителя, то поощряй самонадеянность его детей». Таким образом, путем повышения вибрации превосходства усилил ее психологию самомнения. В итоге она начинает устраивать рискованные политические игрища, нарушать принципы демократии. Она путем хитроумных политических игр становится вторым человеком в политическом олимпе сразу же после любимейшего папы. Никто не несет ответственность за невинно убиенных шестерых жителей Афлатуна, за развал экономики, зато начинается беспредел семейного правления страной как в Румынии в прошлом веке…

Когда у народа просыпается гражданское сознание, он набирается мужества и свергает семейную клику. Вся президентская рать бежит из страны. То, на что рассчитывала «Принцесса Всея Страны», получилось совсем наоборот. Адилет, вместо того, чтобы выполнить ее прихоть – через гипноз нивелировать оппозиционеров – воздействует на нее таким образом, чтобы ее эго перешло всякие разумные грани, чтобы народ ярче осознал опасную суть семейственности и клановости в государственном правлении.

Животный мир в романе «Архат» тоже дан необычайно выразительно. Собака по кличке Мойнок, жеребец Апакай, горный орел, выросший в руках охотника по имени Курман и дикие гоминиды йети – все они всамделишние дополнения к образу Адилета-Мани Ясо, потому что судьба животных тоже является компонентом планетарной заботы архата. Например, кормление птенца беркута собственными вшами – высшее проявление человеческого гуманизма и трогательной готовности к самопожертвованию ради спасения других живых существ, ничего взаимен ни от кого не требуя.  Тут нетрудно обнаружить осуществление великих принципов воздаяния и недеяния, ибо все живое связано, согласно тибетскому вероучению, невидимыми «серебряными нитями», которые затем обрастают гармоничными взаимоотношениями между всеми живыми существами. Бескорыстный человек, ради того, чтобы спасти жизнь птенцу, жертвовал своим здоровьем. Беркут же, повзрослев, затем уносит в небо на своих крыльях своего самоотверженного кормильца. Природа всегда отвечает с благодарностью за благородство. Она – отзывчива помыслам людей даже больше, чем люди. Таков еще один урок профетики К.Акматова.

2. Достоевский, Сен-Жермен, Акматов и другие

Фауст: Мне скучно, бес.

Мефистофель: Что делать, Фауст?

… Фауст: Все утопить

Мефистофель: Сейчас.

(А.С.Пушкин. «Сцена из Фауста», начало и финал)

Мы – свидетели того, что быстроток нынешнего времени утверждает новое правило: эпохальные изменения в мире вызывают новаторские озарения у ищущих. Именно ищущие люди находят новые смыслы и вносят в жизнь нечто такое, что становится объектом интересных суждений, а затем и вовсе толчком к новым научно-техническим открытиям. Их, ищущих, очень мизерное количество (может быть, 00000…,1 процента населения). Но именно на таких личностях держится мир, ибо они облагораживают общество, они дают свет познания, они сохраняют равновесие в мире благодаря особому дару свыше. То, что они чувствуют и знают, не знакомо подавляющему большинству людей. Их мыследеятельность – огромный подвиг, не сравнимый ни с какими обыденными свершениями. Как говорит один из героев Ф.М.Достоевского, «будет тысячи миллионов счастливых младенцев и сто тысяч страдальцев, взявших на себя проклятие познания добра и зла»* (*Братья Карамазовы  (из главы «Великий инквизитор»). – Ф.Достоевский. Собрание сочинений в 15 тт. – Наука, Ленинградское отделение. 1991. – С. 292.).  Это – могут быть архаты, истинные священнослужители, ясновидцы высшей иерархии, пророки, избранные ученые, которые делают духовную и интеллектуальную погоду во всем мире. В этом, можно сказать, их миссия. Некоторые из них затем будут причислены даже к лику святых. Кажущийся мифическим персонажем Адилет-Миларепа – одна из таких светлых личностей, которые творят благо на Земле, не дав взорваться ситуации в самый неподходящий момент (впрочем, скажите, какой момент «подходящий», когда всем хочется жить?!). Они – начеку, они – спасатели всех наций, Богом данных и расселенных по всей планете.

Роман «Архат», безусловно, творение, достойное называться по жанру профетическим*, потому что писателем взят ориентир на продолжение духовных традиций, связанных с интуитивными озарениями, предвосхитившими цивилизационные новооткрытия. «Восточное» мышление отличается от «западного» интравертным отражением внешнего мира и освещением событий и явлений через себя. «Профетика» – явление, доселе мало известное в кыргызской словесности. Совершим небольшой пассаж к пониманию этого феномена. (*Prophet (англ.) – пророк, святой. В литературоведении понятие «профетика» не применялось. В рамках данной статьи мы предлагаем такую дефиницию, исходя из содержательной идеи романа «Архат»).

В широком смысле профетизм можно выразить как интегральный литературный прием описания тенденций развития духовного поля общества, в форме взаимодействия фантастики с мистическими знаниями. Этот прием осуществляется при полном присутствии рациональной логики и здравого разума. Элементы же пророчества в таком жанре определяют также сочетание новой формы художественного вымысла и фактографического отражения.

Каково состояние морали современного человечества, куда он устремляется, и куда направляется мировая история – вот судьбоносные стратегические вопросы в романе. Наука и религия ставят и решают те же проблемы, но иными средствами. А здесь людские отношения, страсти и страдания, радости и горести, любовь и ненависть, сила духа и человеческие слабости, индивидуальные качества и состояние общества сплелись в одно целое, которое называется жизнь. А жизнь, как известно, есть борьба за самоутверждение каждой особи в подлунном мире. Тут и сама природа поет, страдает, развивается, живет и борется вместе с людским сообществом. Со своими произведениями К.Акматов вносит свой вклад в процесс обновления современной литературной мысли. Словом, состоялось культурное событие большого масштаба, и мы вправе ожидать дальнейшее продолжение такого большого пути.

Чем больше мы все переживаем время раскрытия тайн, зашифрованных древними в герметических источниках и других мифо-символах учителей человечества (например, в ведических гимнах, священных писаниях Запада и Востока, майянских календарях,  установках сионских мудрецов, китайско-тибетских иероглифических свитках,  эпических сказаниях и легендах, в античных памятниках натурфилософии, а также астрологических матрицах), – тем больше многие тайны нынче становятся явью, ошеломляя человечество ощущением факта собственного бессмертия и своей уязвимости одновременно! Мистика и эзотерика, как литературные средства отображения жизни, являются иной стороной ви΄дения реальности, о чем материалисты и «соцреалисты» не задумываются. Ибо ви΄дение шире, чем просто знание. Роман раскрывает занавес и на «потусторонние» феномены глазами своих героев. Трансцендентальный мир наяву – так можно охарактеризовать сюжетную линию данного произведения. В этом зиждется еще одна грань новаторства автора «Архата», совершившего в некотором роде лоцию к новой стилистике в жанре романа.

Как известно, писателей принято называть в Евразии «провидцами» и исследователями души человека. А сама литература называется ЧЕЛОВЕКОВЕДЕНИЕМ с легкой руки В.Белинского. Произведение «Архат» соприкасается с пульсом эпохи Больших Перемен, которую мы все нынче переживаем. Древнекитайское проклятие гласит: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!». Перемены в жизни происходят не только в экономической и технологической сферах, но и происходит перемалывание в области духовных исканий, подвергая личность небывалым прежде испытаниям. Этот период очень важно пережить в индивидуальном опыте каждого человека. В этом мы усматриваем психологическую  интенцию профетического жанра, открытого К.Акматовым в кыргызской литературе.

Кыргызский писатель обнажил нравственные изъяны нынешнего века столь наглядно, что профетизм становится чуть ли не единственно эффективным противоядием прогрессирующей душевной болезни по имени «эгоизм», как единственно верным средством против мышей является кошка. Многоплановый и масштабный по замыслу роман «Архат» открыл новую страницу планетарной ремиссии нового мышления, поднятого до уровня космической ответственности посредством изящной словесности. Так, профетическими были по многим признакам особенно произведения Ф.М.Достоевского*. Мы можем тут смело ссылаться на его роман «Бесы», который раскрыл такую человеческую слабость – зависть как общественное явление, которая усилила предощущение распространения терроризма в российском обществе в 70-е гг. XIX в. Потом последующие романы Федора Михайловича станут зеркалом психологического предвестия еще более широкой социальной беды: революционно-кровавого порыва людей, увлеченных вполне праведными лозунгами типа «Справедливость», «Равенство», «Братство». Бесовщина, поражающая людей, проявляется в том, что в одночасье нормальные люди становятся неуправляемыми, и личность необратимо разрушается. Тайну этой «странности» великолепно раскрывает рентгеновское зрение художника. В самом деле, одной из опорных идей «Бесов» послужила притча из Евангелия от Луки, когда бесы, вырвавшиеся из тела бесноватого человека, вошедши в тела мирно пасущихся возле речки свиней, потопили их до единого.

(*Эвристическое влияние произведений Ф.М.Достоевского на мировую литературную и философскую мысль огромно. «По-достоевскому» стали писать многие писатели. Напр.: С.Пшибышевски. «Дети сатаны» (1897), Ф.Оссендовский. «Бесы» (1938), А.Ориани. «Враг» (1894), Г.Уолпол. «Темный лес» (1916), Л.О’ Фластри. «Информатор» (1925), О.Хаксли. «Контрапункт», (1928), «Звероферма» (1946), Е.И.Замятин «Мы» (1922), Дж.Оруэлл. «1984» (1948), Х.Вассерман. «Человечек с гусями» (1915), А.Нойман. «Дьявол» (1926), А.Зегерс. «Мертвые останутся молодыми» (1949), А.Камю. «Миф о Сизифе» (1942), «Человек бунтующий» (1951), Ф.Кафка. «В исправительной колонии» (1914, опубл. в 1919), Т.Манн. «Фаустус» (1926). Помимо этого неполного перечня, профетические творения Ф.Достоевского наложили глубокий отпечаток на творческие искания М.Пруста, Е.М.Форстера, В.Вульфа, К.Мэнсфилда, С.Фитцжералда, У.Фолкнера, Кендзабуро Оэ, Чингиза Айтматова; они наложили отпечаток на философских сочинениях Н.Ф.Федорова, Вл.С.Соловьева, Н.Бердяева и др., не говоря о бесчисленных театральных постановках, широкоэкранных кинофильмах   и музыкальных творениях, которые прежде всего изменили мышление миллионов людей в ХХ веке.).

Глобальное увлечение сжиганием ресурсов планеты (люди пока не научились добывать энергию из земных углеводородов кроме способов сжигания) приводит к глобальному потеплению климата, и, в свою очередь,  отрицательная пси-энергетика людей негативно воздействует на электро-магнитный режим планеты. В итоге все человечество оказалось перед большим Потопом либо в этом, либо в следующем XXII  веке. Мало того, смещение тектонических плит и пробуждение вулканов из-за эгоистических проектов людей, занятых сиюминутным обогащением, ничего хорошего нашим потомкам не сулит.

А дело, действительно, в том, что духовное развитие человечества, которое начало устанавливаться со времен Атлантиды, т.е. вот уже 12,5 тыс. лет, привело к тому, что Земля наша практически полностью отравлена. Причем не та беда, что она отравлена на физическом плане, а та беда, что отравлена на астральном и эфирном планах нашей планеты. Мы все свидетели, что земля, океаны, воздух страшно загрязняются день изо дня все больше и больше. И уже миллионы людей погибают не от каких-то сердечных или внутренних болезней, а умирают от того, что дышат загрязненным воздухом, пьют загаженную воду, едят зараженную пищу. Мало того, что люди помазаны в мире загрязненных мыслей, бездуховности и психологии потребления. Предстоит усиление порций потребления трансгенного (с измененными клеточными характеристиками) питания, которое вообще будет поражать организм на генетическом уровне. Следствием этого являются многочисленные заболевания: вирусные, онкологические, соматические, костные, сердечные и психические болезни. Эта комплексная отрава легко проникает в кровь человека, в его нейронную мозговую область, разлагая эту систему изнутри. Опять же великий Ф.М. Достоевский в "Преступлении и наказании" предвидел, что придут какие-то «трихины», внедрятся в человека, и люди станут безумными. В  такой вакханалии люди начнут нападать и убивать друг друга, разрушать культурные основы цивилизации, заодно и среду обитания.

Приведем еще один отрывок из творения великого писателя «Братья Карамазовы» (глава «Великий Инквизитор»): «Есть три силы, единственные три силы на земле, могущие навеки победить и пленить совесть этих слабосильных бунтовщиков, для их счастия, — эти силы: чудо, тайна и авторитет». Действительно, люди ждут от Адилета-Миларепы чуда, поклоняются таинственным силам, которыми этот маг управляет подобно Дэвиду Копперфилду.  При этом они инстинктивно отдают пиетет авторитету власти, если даже эта власть порочна.

Стало быть, Казат Акматов обозначил новое направление в кыргызской литературе, приоткрыв занавес новых аспектов вечности. Архатика исследования эгоизма в тесной связи с экологическим мышлением, обретающим поистине космические измерения – открытие профетического мировоззрения. Острый взор писателя замечает, что невежество и дьявольское начало у людей, упорно мостящих путь к Апокалипсису, связаны с глубоким проникновением эгоизма в душу и тело. Чтобы вытравить эту нечисть с сознания, медитирующий субъект должен возвращаться к своему эмбриональному состоянию, затем достигает способности  исправлять вибрацию клеток. А еще глубже – личность распадается на молекулы – путем йогических упражнений и специальных мантр.

Таинство мироустройства  в том, что каждый электрон во Вселенной – твое «Я». В этом божественная сила каждой монады* (*Монада есть неделимая минимальная единица мира. Каждая монада есть «сжатая Вселенная», трансформированная, образно говоря,  в «физическую точку». Кроме того, каждая монада находится на определенной стадии своего развития, и потому она детерминирована своим прошлым, а с другой – «беременеет» будущим. Любая монада есть «живое зеркало Вселенной». Возможно, в силу этого, по мнению М.Лейбница, «Вселенная в своей совокупности есть океан, малейшее движение в котором распространяет свое действие на самое отдаленное расстояние»). Личность,  погружающаяся в ретроинволюцию, доводя себя до состояния эмбриона через выбор определенной вибрации, «видит» каждую свою стадию роста и падения, чистя все огрехи мыследеятельности в процессе расщепления в атомы. Малые составляющие – монады духа – соединяются через деятельность ищущего, и мы по профетическому зову, шаг за шагом, каждыми фибрами души ощущаем приближение иного эона, или нового времени с новыми вибрационными характеристиками. Поэтому квинтэссенция эгоизма людей Мамона – власть наживы – не должна завладеть умами людей во вред их божественному предназначению – облагораживать Землю. Однако история сложилась таким образом, что вся земная власть устроена на службу этой Мамоне. Поэтому вибрация раздробленного, разъединенного социального поля во всем мире испорчена жаждой наживы и криминального обладания и антигуманных деяний. Пространство искажено эго-мыслями* (*Дело в том, что мысль формирует координаты пространства, определяя его мерность (правда, т.н. «метрика пространства» — тема для другого разговора). Вот почему время работает против человечества, сужая подобно шагреневой коже сферу деятельности и жизненные ресурсы. Архаты сообщают людям об этом голосом Калагии. Как Рерихи настойчиво твердили, надо разбудить чуткость людей к позывам космического сообщества.

Закон атомарности тела и духа, открытый (либо полученный свыше) восточными мудрецами много тысячелетия тому назад, позволяет человеку как бы «заново прочитать самого себя». И в этой связи, тезис о «выправлении вибрации генетического механизма личности» – гениальная догадка писателя. Через такой жесточайший «скрининг»* (*Screening (англ.) – просеивание, отсеивание, фильтрация; сортирование, отбор) берет старт очищение духа и расширение сознания по определенной методике аутентичной вибрации. Человек перерождается путем энергичного синтеза йоги, становясь личностью иного плана, полностью избавляясь от скорлупы Альтер-Эго. Это пограничное сознание можно назвать «воротами в Нирвану». Говоря простым языком, выход из сансары, то есть бесконечного круга страданий и житейских хлопот, освобождение от чувственных и мыслительных оков и есть нирвана, то есть обретение бессмертия. Этим можно также объяснить возрастающую «психичность» среды, становящейся чувствительной помыслам и действиям людей, а в итоге каждое новое открытие и новое слово становятся моментальным достоянием всего человечества.

В самом деле, если мы не поймем себя, если не научимся зреть в корень вещей с микроскопического начала, то мы не нащупаем истину и будем блуждать в невежестве своем и быстро придем к ужасному концу. Сие очень любопытное открытие (откровение) такого художника слова как К.Акматов граничит с гипотезой фундаментальной науки. Поэтому, с любезнейшего позволения читателя этих строк необходимо подробнее остановиться в этом вопросе.

Атомарность духовной конституции доказана не только древними мистическими учениями, но также подтверждается новыми научными открытиями. Становящаяся модной современная теория «голографической Вселенной» гласит, что каждый заряженный нуклон в галактиках откликается на зов другой частицы, невзирая на пространственные и временные расстояния. Основной принцип голографии — каждая частица несет в себе информацию о целом. Мыслящее существо Человек является голографическим отражением Вселенной.

По последним данным науки, космос близок к тому, чтобы оказаться великолепно организованной голограммой, где каждая его область сообщается с каждой, каждая частица откликается на другую в любой иной галактике, несмотря на необъятные объемы универсума и расстояния, измеряемые в парсеках. Такое явление голографичности нарушает все известные физические законы и постулаты. Но это научный факт! Например, ни одна частица во Вселенной никуда не исчезает и не появляется так спроста. Атомарная вибрация наших молекул формирует структуру наших ДНК, которые ответственны за наш генофонд. Оказывается, что вибрация разумных существ значительно отличается от неразумных, включая животных: это – божественное самоустремление к священным высотам духа. Вибрации святых и пророков, архатов – средоточие чистейшей созидательной энергетики, воспользоваться которой должно все человечество. Прежде всего, сила слова – важный компонент такого импульса трансформации сознания.

Что такое собственно «вибрация»? Это состояние физического колебания сущностей (феноменов) в определенном резонансе со средой, в зависимости от духовной или мыслительной самоорганизации тех, кто заполняет эту среду. Греховные мысли имеют иные вибрации, чем, скажем, боговдохновенные. Чем больше плотность богоустремленных мыслей, тем больше человеческое сообщество становится единым целым. По существу, любой мыслящий индивид способен разделяться на волны и фотоны, где автономные процессы смены событий идут параллельно друг с другом, но только в разных измерениях. Например, трехмерное, четырех— и пятимерное. В этой метрике пространства-времени идет беспрерывная борьба вселенских сил за души и умы людей. Архаты поэтому и призваны объяснить людям быть разборчивее в своем выборе ценностей. Тогда можно исправить вибрационный режим Единого поля сознания, что и формирует собственно судьбу. Строение разумного бытия прежде всего направлено на служение во имя космической гармонии. В этом заложен смысл феномена жизни. Ноумены же, то есть абстрактно-логические отражения всего разнообразия жизни виртуальным образом накладываются на понятийном аппарате знаний.

По поводу сказанного советуют ученые мудрецы: «Представители Звездного племени и те, кто закончит Трансмутацию к тому времени, обретут ТЕЛО СВЕТА, или ЗОЛОТОЕ ТЕЛО, характерным признаком которого является Золотое Свечение их ауры, видимое не физическим, а Тонким зрением. В этом Теле, внешне ничем не отличающимся от обычного и все же с измененным молекулярным составом, можно будет совершать процесс Вознесения или перехода в НОВУЮ БИОСФЕРУ — НОВЫЙ МИР, ожидающий человечество. Мы должны изжить нашу карму до атома, до молекулы в эти ближайшие несколько лет». Действительно, организационное единство макро— и микромира доказывается тем, что строение атома повторяет строение Солнечной системы. В каждой клетке (в молекулах ДНК) хранится информация, необходимая для воспроизводства всего организма. Голографичность мозга – не что иное, как соединение субстрата разума в едином поле. Сколько раз не уменьшай тот же мозг, умерщвляя огромные его участки, оставшиеся части по-прежнему запоминают, производят те же логические операции, что и целый мозг, радуются и огорчаются.

Усилиями архатов формируется единое поле определенной метричности (трех-, четырех– пятимерной) пространства, с протеканием интегрированного (индивидуального и социального) времени. Этот закон распространяется на социальную и духовную сферу по-другому. Потому что этим уровням присущи повышенная самоорганизация и сокращение времени для эволюционного цикла, от которых проистекают иные, качественные характеристики,  в отличие от количественных и механических взаимодействий. В какое измерение попадет человечество – вот судьбоносный вопрос. Есть «райские» измерения, но есть и «адские», в которые попадаем мы в результате своих действий еще при жизни. Агрессии, войны, насилия нас отбрасывают в адские измерения пространства, ибо агрессивные помыслы ломают пространственные координаты, искажают среду существования.

Исходя из такой концепции, мы доказываем, что Планета – отнюдь не мертвое физическое царство, а одухотворенная, мыслящая сфера, имеющая очень мощные механизмы саморегулирования. Тем более, она сообщается с иными мирами, создателями миров, которые непрестанно наблюдают над нами, контролируя все наши дела и помыслы. И нам должно быть стыдно перед Землей-Матушкой и перед космическими силами положительного настроя (в народном языке они называются архангелы, херувимы, серафимы, ангелы, духи предков) за все наши деяния на уровнях мышления, слов и дел. Вот эта сакральная мысль поднимается из недр древних сказаний как вулкан из глубин Земли, чтобы взбудораживать чувства и продвигать наше сознание. В том, что планета протестует деяниям людей и готова переходу в иной режим электромагнитного и климатического существования в целях самозащиты, нет ничего сверхъестественного. Другое дело, что  люди просто-напросто не выдержат иные условия жизни и начнется эпоха «метрики Ада». В этом будет виновен прежде всего сам «человек разумный». Напрашиваются соблюдение планетарной дхармы и глобальная молитва за сохранение целостности жизни.

Сошлемся тут на отрывок из статьи «Буддизм Тибета» Его Святейшества Далай Ламы*: “Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою собственную сущность или характер. Также и религия и позитивная наука это проявления дхармы в том смысле, что они удерживают людей, или защищают их от бедствий. Термин «дхарма» понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий это практика дхармы.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Скверны, такие, как, например, страстное желание, не омрачают природу сознания, ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными факторами сознания, и постепенно исправляя изъяны всех видов, такие, как, например, эти скверны, можно полностью устранить случайные загрязнения. Это состояние совершенного очищения и есть т.н. состояние Будды; любая ветвь мировых религий не исходит от позиции изначально просветленных пророков, но тянут людей к просветлению. Тогда появится то, что нас всех держит на нужной высоте духа”.

(*Буддийский монах Тензин Гьяцо (Четырнадцатый Далай-лама Тибета) проповедует, что взаимное понимание и доброжелательность есть ключ к решению многих проблем, возникающих между людьми и целыми народами. Этой теме посвящена его статья "Общечеловеческий подход к миру на Земле", опубликованная в 1984 г. В ней, пожалуй наиболее ярко выражены принципы гуманизма из которых исходит Его Святейшество Далай-лама в своей напряженной деятельности на благо мира, включающей решение тибетского вопроса ненасильственными методами. В 1989 году эта миротворческая деятельность была удостоена Нобелевской премии мира.).

Так формируется мировой эгрегор, то есть единое поле сознания, которое суть энергетики мышления в режиме высоких вибраций огромного количества единомышленников, типа молитвы, или единовременной медитации (например, показателен т.н. "эффект Махариши", создающий единое энергетическое поле, создающее условия для преображения среды). Поэтому создание и реализация единого резонансного поля путем таких средств-дхарм как аксиологическая мантра «Толерант» Адилета — Миларепы – не игра фантазии писателя, а вполне реальное действо, результатом которого можно считать изменение сознания. Расширенное мировоззрение можно считать спасительным ковчегом в преддверии больших земно-космических событий, которые так или иначе перенесут людей к иным условиям сосуществования с природой. Важно не опоздать. Мало кто из землян подозревает, что идет не просто планетарная борьба за умы и сердца, но и бушуют космические страсти за души людей.

Вселенная уже достаточно эволюционировала вперед, что мы, можно сказать, самые отставшие, которым стремится помочь весь Космос. Планета наша настолько больна, что вся ее астральная аура пропитана миазмами зла. На физическом плане нам угрожают кометы, астероиды, а на плане более Тонком нам угрожают различные гадкие сущности. Например, т.н. «драконианцы» или «Зета-ретикулы», которые почти взяли в заложники землян путем диктовки кредитно-финансовой системы и захвата ресурсов сильными у слабых. Через атмосферные дыры над полюсами в нашу астральную планету, ее эфирную часть, попадает много вредного материала, причем часто сознательного, злого, нежелательного. Черная пси-энергетика, жесткие лучи, гравитационные сдвиги, магнитные аномалии, которые порождают технические и социальные катаклизмы. Космос — это пространство, которое населено более в Мире Тонком. Мы должны изжить нашу карму до атома, до молекулы в ближайшие десятилетия. Ибо, как пишет Е.И. Рерих относительно сжатости сроков этого периода, "каждая смена Расы сопровождается космическими катаклизмами, которые происходят в силу изменения наклона земной оси". В самом деле, сейчас ученые отмечают гироскопический уклон вращения Земли, который все углубляется и грозит катастрофами. Озоновый слой сполз и с Южного, и с Северного полюса — это все очень серьезно.

Вот так глубоко «копнул» физико-генетические ресурсы антропологической эволюции К.Акматов, выдвигая свою версию молекулярно-атомарного очищения от скверны эго! Мани Ясо приходит к ясному осознанию того, что планета заполонена миллиардами больных существ – «разумных паразитов» по имени homo sapiens, что противоречит Божьему замыслу создания человека для чистоты и творческого служения. Об этой трагедии громко кличет как горный орел и бьет тревогу писатель. Инструкция-мантра  «Толерант» посвящена этой борьбе духа с силами тьмы, внедрившихся в души людей!

Не зря на склоне своих лет Мани Ясо предпринимает вместе с Сен-Жерменом – шестым перевоплощением Мишеля Нострадамуса – усилия к тому, чтобы исправлять ауру всей планеты Земля. Но все напрасно: запущенная программа Эго-компьютера не дает возможности реализовать задуманное. Казалось бы, тупиковая ситуация: все эти учения, все эти духовные искания и достижения разума не могут преодолеть темную натуру в человеке. Данная проблема звучит рефреном в сюжетной линии романа. Но Адилет не теряет оптимизма: ключевое выражение-мантра «Ом мани падме хум» — «Твоя судьба в твоих руках» – является руководящей идеей в борьбе за преодоление эгоизма. Надо уметь видеть суть проблем, ибо смыслы «суть» и «судьба» — однокоренные во всех языках народов. Человек – смертен, но дела его вечны.

Роман еще раз доказал, что Экология – нравственна и духовна. Эгоизм порождает антиэкологичное поведение и вызывает непримиримое противоречие между экономикой и экологией. Земля испытывает растущее давление со стороны творений рук самого человека в эпоху технических и технологических достижений, о чем свидетельствуют данные новой научной дисциплины «глобалистика».

Писатель ставит этот аспект проблемы еще глубже: кто виноват в том, что люди – пленники такой диаволиады, имеющей место быть в образе мышления нас, ставших смертными после искушения «яблока знаний» Адамом и Евой, затем повсеместно распространившейся усилиями Шайтана-Диавола? Благо, нет нынче прежних идеологических установок и ограничений. Из-за этого многие моменты романа «Архат» для людей консервативного склада мышления кажутся излишними, «слишком свободными», мало того, еретическими. Например, в дискуссии с человеком, совершившим террористический акт, взорвавшим Московский институт мозга, Адилет-Миларепа говорит: «Не Бог создал человека, а наоборот, человек создал Бога». Как настоящий фанат своей веры, террорист бросается убить Адилета за такую ересь. Но после определенных процедур внушения этот упрямый «Бен Ладен» приходит к консенсусу: «Тогда мне надо подумать, хотя ты все равно  оказался безбожником».  Отсюда вытекает новое видение свободы выбора, ибо человек – любимое творение Создателя. Извечная борьба добра и зла закаляет человека, оставляя за ним выбор пути. Никто человека не вынуждает сотворить ни добра, ни зла. Тут заложен величайший выбор! Этим выбором обусловливается свобода воли, и поэтому Жизнь интересна как космическая данность из бесконечного числа вариантов самоосуществления Духа.

Пожалуй, борьба за самоосуществление и выбор путей характеризуют уникальную суть Жизни. И надо отдать должное интуиции художников слова, видение которых временами опережает научные данные. Необходимость «перекочевывания» человечества на другие планеты перед лицом неизбежной катастрофы высказывали такие величины как В.Вернадский, Т.де Шарден, Э.Чижевский, Э.Циолковский и др. Подобные мысли всерьез  выражал и Н.К.Рерих, предвосхищая новый виток эволюции рода человеческого с телепортацией на иные миры. При этом необходимым условием космического исхода человечества Николай Константинович считал непременное духовное преображение каждой личности. В последнее время резонансом такой парадигмы «поиска галактического ковчега» служат высказывания выдающего физика-теоретика Стивена Хокинга о том, что нет альтернативы переселению землян на другие обитаемые миры.

Техническое могущество перестало быть критерием силы, но прежде всего испытанием на человечность и гуманность. Об этом во всем мире начали бить во все колокола. Но политикам и бизнесменам слова тревоги не доходят, потому что политика, финансы и бизнес с самого начала устроены на эгоистических механизмах. Таков еще один казус современного мироустройства. Продвинутые личности ищут альтернативу нынешней, агрессивной по сути цивилизации. Они стараются сформулировать иные ценности, которые когда-то были в цене, а затем напрочь забыты. Быть может, роман-предупреждение «Архат» нас возвращает к тем великим опорам, которые человек эгоистичный потерял в буре времени?

Маленький пример. Жеребец Апакай («беленький») – глава рода белых лошадей, олицетворение чистоты и святости живой природы, которая упоена собственной красотой и величием. Табуном Апакая любовались планеты и звезды. Кровожадные волки всегда готовы сожрать весь прекрасный род Камбар-Аты*… (*Камбар-Ата – согласно кыргызскому мифическому преданию – родоначальник лошадей, ибо у кочевников издревле выработалось особо трепетное отношение к лошадиному роду). Но Апакай всегда начеку, отбивая всякую охоту у зверей. Стая летучих белых лошадей все же была подарком голубой Земле от «высших» после Потопа. Мифо-легенда в романе «Архат» тут обрела высокие симфонические ноты.

…Но появились в жизни Апакая необычные двуногие существа, которые непохожи на волчар, но оказались еще более опасными для жизни. Человек совершил страшное по своим последствиям преступление, пленив Апакая, тем самым обрекая его уникальный род к исчезновению. Взошедши на могучую лошадь, человек стал намного сильнее, чем пешие противники. Сильный конь возвысил молодого и дерзкого предводителя войск, и его эго возросло во сто крат. В конце концов чванство сына человеческого переросло в страшное увлечение властью и упоение своим могуществом.

«Я, только я... покорю весь мир!». Смертный потерял чувство меры. А такое святое чувство как стыд в плену безграничного эгоизма смывается из сознания. Это не только разрушает его внутренне, но и также наносит вред окружающей среде. Неприкаянный  сатрап Канкор («кровавый») одним махом меча отрубает голову своего отца за то, что тот посмел ему только малость перечить, чтобы сын не стал страшной жертвой своего чванства и гордыни (тут поневоле напрашивается параллель между современной властолюбивой принцессой и этим ветхозаветным «македонским»: оба баловня судьбы готовы отдать в жертву своих отцов в жажде власти).

… А в то время косяк Апакая наконец-то весь был изведен волками. Опустели зеленые холмы и ложбины, по которым только недавно, как на крыльях летели чудный Апакай, любящие его кобылки и милые сердцу жеребята; только тоскливый суховей, да вой голодных волков. Когда что-то отнимаешь у Природы, она злится и воет… Реквием по крылатому роду Апакай передан точными аллитерациями: из-за затянутого тучами неба даже звезды не увидели творящийся геноцид беззащитного племени – жемчужины лошадей – со стороны хищных зверей по вине эгоистичных людей. Здесь кроется императив, что люди должны чувствовать ответственность и прогнозировать неотвратимое наказание за последствия своих деяний.

Каины и нынче не перевелись. Они теперь пересели на танки и бомбардировщики, они вооружены термоядерными средствами массового поражения, они приступили к климатическим войнам, используя в своих злобных планах святую святых – силы Природы. Они не остановятся ни перед чем, чтобы доказывать свое могущество и отстаивать свою псевдоправоту перед всем миром. Эти Каины везде – во всех континентах, ибо они заражены одной болезнью – потребительским индивидуализмом и эгоистическим честолюбием. Это – глобальная авария сознания! Об этом звонит в колокол роман «Архат».

Писатель Казат Акматов поднял мировые проблемы общежития наций на языке художественного слова. Он нашел свою идейную нишу, одной из «фишек» которой является уникальная постановка проблемы эгоизма, которая по степени своей тревожности стоит на одном ряду таких общечеловеческих проблем бытия как первородный грех. Тем временем, передовые умы мира еще не раз придут к выводу о том, что губит Землю и человечество именно Альтер-эго людей!

Одним словом, роман «Архат» – не просто историко-философская драма, а художественное отражение драмы современной истории.

3. «Архат» и «Манас»

«Саджая сказал:

Мы часто задним числом размышляем о содеянном ранее; но нельзя этого  делать, такие мысли гибельны. То, что ты сделал, теперь по размышлении, кажется тебе опрометчивым; но ведь прежде, действуя, ты не задавался мыслью, правильно поступаешь или нет».

 – Махабхарата, «Книга о Карне», 21-28.

Роман «Архат» – откровение. Читая его, мы сегодня еще глубже осознаем, что профетическим Откровением является славный феномен «Манас», который был создан веками, без конъюнктуры, без конкретного авторства, но как бы по велению Неба – Тенгира передавался людям через особых «проводников» – сказителей-манасчи. Манасовость и библейско-буддийская высота идей Мани Ясо-Миларепы видны по тем непреодолимым обстоятельствам, в которые попадает этот персонаж, и через них видна сила его духовной энергетики. Эпос «Манас» вещает, что не кто иной как человек является опорой между Небом и Землей, и поэтому его ответственность чрезвычайно велика прежде всего перед собой, но и перед планетой в целом, ибо на нас смотрят иные силы «свыше» весьма и весьма внимательно.

Этот космический эпос-предупреждение гласит, что Человек, «рожденный свыше», обязан по роду своему чувствовать свою ответственность за все свои деяния, быть едиными по духу («Будешь делиться – волки загрызут») и не держать зло даже на своих неприятелей. Главный герой Манас – Великодушный вмещает в себе не только свой народ, но и своих врагов, не имеет внутреннего антагонизма; он всепрощающий, вселюбящий, а поэтому всепобеждающий. Заметим, что Манас Великодушный тоже в свое время был жертвой интриг не только своих кровных врагов, но и сварливых родичей, которых, увы, он все время прощал, даже тогда, когда его отравляли, устраивали покушения из-за спины, организовывали тайные заговоры. Завистников и недругов у Манаса было более чем достаточно. Он знал их, и мог бы в два счета перебить их всех, если бы был… одним из обычных «героев своего времени».

Заметим, что переведенный эпитет «Великодушный» не адекватен эзотерическому мифониму «Айкёл» [Айкөл]. Особое человеческое качество «Айкёль» есть вместилище всех лучших качеств личности, где запрятана глубокая связь времен. Айкёля характеризуют такие неординарные личностные качества как безграничность сознания и беспредельное «Я», что он вмещает в себе все противоречия жизни, которые «перемалываются» в духовной борьбе; Айкёль способен объять все видимое бытие внутренним взором и обрести духовное бессмертие.

Междоусобица постоянно ослабляла кыргызов, и многие роды – племена становились легкой добычей захватчиков. Айкёль-Манасу дана свыше непобедимая сила. Ему дан советник по имени Бакай-Премудрый. Он имеет самых лучших князей-воинов. К нему примыкает царевич и доблестный стратег из кытаев (этнонимом «кытай» в эпосе обозначаются основные неприятели, окружавшие кыргызов: тюрки, усуни, ногаи, ханьцы, сарматы, монголы, калмаки, уйгуры и др.). Алмамбет, будучи лучшим сюзереном во дворе, практически предал своего суверена и клянется перед молоком матери Манас – Чыйырды, которая дает грудь обоим сыновьям (Алмамбет с того дня стал ее вторым сыном) в знак святого родства вовеки. Алмамбет роднится с Манасом только потому, что разгадал в этом титане духа полное отсутствие эгоизма! Близкие витязи Манаса Чубак и Сыргак затем чуть ли не затевают поединок с Алмамбетом из зависти особого расположения к нему, говоря современным сленгом, со стороны «большого шефа».

Парадоксально, но именно отсутствие эгоизма, доверие даже самому кровному врагу Конурбаю со стороны Манаса становится объектом критики Бакая и горьких переживаний Каныкей. «Герой ты безалаберный! Вот назавтра натерпишься от собственного всепрощенчества!» — причитает с горя Бакай-премудрый. 

Надо отметить, что Бакай был современником Манаса, и был совершенно прав в своих упреках. Но  эпос-то ставит проблемы вечности. В этом – неповторимое его величие. Да, не надо было бы возвращать Конурбаю его мистического коня Алгара после успешного поединка! Не надо было бы прощать своих заговорщиков! Да, не надо было идти на Большой Казат, да, не надо было бы идти на эр эниш («свали с коня») с девой Сайкал, где он проиграл ей с позором и по горячности своей грозил жениться на ней при живой жене Каныкей. Только благоразумие Сайкал спасло Айкёля от неминуемой потери репутации перед лицом «иностранных делегаций», среди которых – его заклятые супостаты. Она сказала: «Я уважаю Каныкей-эже, и посему согласна быть Вашей на том свете». Кстати, Манас не был бы Манасом, если бы не совершил эти действия. Даже в детстве он многократно шокировал своего отца и весь род тем, что ввязывался в конфликт с взрослыми калмаками, которые все-таки наводили ужас на  разбросанные кыргызские племена. Эти поступки «Большого Забияки» (тайная кличка Манаса в детстве, чтобы не распознали враги) отнюдь не детские шалости, а имеют неземной смысл: Манасу такие проделки были нужны как жизненный урок, хотя бы как этап для восхождения на высокую ханскую должность, как личность, объединяющая роды-племена в народность. Вот так далеко смотрит эпос-откровение!

В связи с этим напрашивается несколько пассов в эмоциональную ткань эпоса.

Каныкей, несравненная по красоте и уму супруга Манаса, со вселенским терпением день изо дня делала из своего мужа-исполина, имевшего свои человеческие слабости, почти ангела, и при этом ни словом не обмолвилась о его «мужских заблуждениях», не ныла по поводу каких-то иных проблем. Манас же, накануне Большого похода – Чон-Казата, узрев, как она с чрезвычайными усилиями духа и на пределе физических возможностей заготовила для него самого и для всех его сорока витязей – чоро военное снаряжение и конские приспособления, как она организовала приготовление практически неисчерпаемого запаса калорийной еды для всей армии, – был поражен настолько, что прозрел!

Великан Манас тогда трогательно признался перед Каныкей. Он сказал буквально следующее: «Ты, оказывается, моя богиня! Клянусь, чтобы всю жизнь возносить твое славное имя!». И Канкор Манас перед этой великой женщиной покаялся за все свои прегрешения, оставив свое прежнее самолюбие теперь уже далеко позади. …Такое прозрение наступает чаще всего либо перед смертью в честном сражении, либо в экстазе покаяния. Каныкей настойчиво уговаривала Манаса не предпринимать опасную кампанию «Чон Казат». Все же он ослушался и поплатился. Затем великолепная Каныкей поистине фараоническим размахом организует похороны Манаса и навеки обеспечит тайну места упокоения мощей своего единственного и сакрального супруга, дабы враги не нашли и не оскверняли их.

В этих перипетиях эпоса есть свой тайный смысл: Манас был рожден как спаситель своего народа от истребительных набегов чужих племен, и поэтому не мог не идти на  такое мероприятие: нужно было решить вопрос об усилении кыргызов. Но… главный урок эпоса в том, что рожденный Небом, призванный служить опорой Земли, Манас увлекся захватом чужих земель, вытворяя то же, что кровные враги кыргызов. Соответственно, кытаи не дремали и с подобающим образом встретили завоевателей. «Манас» не как событийное, а духовное наследие предков – общечеловеческая трагедия, перед которым «блекнут» Софокл и Шекспир. При этом необходимо отметить, что трагедия Мани Ясо и Манаса Великодушного – оптимистична, ибо оба они построили свою жизнь всецело на вере к людям и служении народу. Они отдают себя до конца, чтобы сделать людям добро.

Эсхатологическую тайну «Манаса» можно изучать бесконечно, потому что сказители этого творения донесли до нас эти заветы прошлого о небесном смысле человеческого существования  и конечной миссии каждого народа. Неизбежная трагическая развязка Большого Похода – полное поражение кыргызов от кытаев – показывает, что война не всегда является последним средством, чтобы решать какие-то государственные проблемы, ибо каждому народу дано для полнокровной жизни достаточных ресурсов – ырыскы* от самого рождения на белый свет. (*По тенгрианским верованиям, ырыскы – это доля, жизненная сила, которым наделяется каждый смертный на всю жизнь. Только сами люди бывают виновны в своей нищете и неравенстве)

Принято анализировать творчество писателей параллелизмами. Как мы упомянули выше по ходу анализа «Архата». Манас пришел в этот мир как спаситель кыргызов от исчезновения и сыграл роль интегратора разбросанных родов в единый народ. Канкор Манас в эпосе – не «Кровожадный вояка», как это можно понять при поверхностном чтении эпоса, а «всем ханам хан», или владыка всем владыкам. Белый конь Аккула с особыми мифическими качествами стал надежным спутником – крыльями Манаса. А вольный жеребец Апакай же стал орудием страшно властолюбивого человека по имени Канкор («Кровавый»), поневоле усилив его амбиции. Таковы совершенно ярко выраженные антиподы – два Канкора.

Казат Акматов хорошо усвоил эти этико-эстетические уроки и возобновил профетическую традицию, что и отразилось в новом по формату и стилю романе-мистерии.

Практически ставший всемогущей личностью, Адилет – Мани Ясо, он же святой Миларепа, терпит в некотором роде поражение от эгоизма людей, аки Манас на Чон Казате. Как, наверное, заметил читатель, в имени «Мани Ясо» автор запрятал ономастику «Маньяс» – «Манас», где расшифровка при мантрическом повторении дает «Небесный разум»: Ман-Ас-Ман-Ас-Ман (помните наставление Будды Адилету-Мани Ясо: «Ты повтори 108 раз это первослово, и услышишь Шамбалу»?)…

Мы имеем шанс глубоко понять духовно-историческую связь между Адилетом и Манасом. Адилет достиг высочайших пределов мистической науки, и он способен появляться сразу на нескольких местах, проявить чудеса и демонстрировать их. Манасовость Адилета проявляется в том, что он разрабатывает спасительную концепцию для человечества в качестве мантрической инструкции «Толерант», как концентрированное выражение мировых религий (как, например, Евангелие, коранические суры, 10 заветов Моисея, «Дао дэ дцин», сочинения тибетских архатов, «Авеста»). Но ему неподвластны грешные помыслы людей, ему не удается «перепрограммировать» Эго-компьютер планеты. Кармические последствия его первых занятий черной магией по заказу государственной власти в лице вождя Тибета сыграли с ним злую шутку: он не может развязать пупок от предначертаний судьбы и более успешно провести свои идеи в жизнь. Это тонкое понимание причинности сразу ставит К.Акматова в первые ряды мастеров изящной словесности.

Как всегда, земной человек сначала наживает врагов, чтобы затем героически воевать с ними. Во имя чего? Чтобы «противник» показательно исчез с его глаз долой? Удовлетворять свое самолюбие? Это, согласитесь, странная психология землян, искаженная обскурой неправильно оформленного сознания. Приведенный выше диалог с Буддой в пантеоне святых под озером «Манас» на Тибете направляет на мысль о том, что тайну будущего не дано понять никому из смертных. Но такие космические явления как «Манас» входят в разряд посланий для будущих поколений.

Мани Ясо-Миларепа отправляется на Большой Поход на духовном фронте во имя избавления рода человеческого от ложных путей. Он ищет путь к святой Шамбале, чтобы найти ответ на мучительные вопросы. Как избавить человечество от тотального небытия? Что же предпринять, дабы избавить душу людей от удушающего объятия земного властолюбия? И т.д. Духовный Чон Казат против тотальной беды – эгоизма, разрушающего экологический баланс планеты Земля – поистине манасова миссия Миларепы.

4.  Эгоистичные люди упорно приближают свой конец.

Или о чем вопиет Калагия?

Мефистофель:

Я дух всегда привыкший отрицать

И с основаньем: ничего не надо.

Нет в мире вещи, стоящей пощады,

Творенье не годится никуда.

Итак. Я то, что ваша мысль связала

С понятием разрушенья, зла, вреда.

Вот прирожденное мое начало,

Моя среда.

Приведенный отрывок из «Фауста» Гете показывает извечную устремленность темных сил – антиподов божественности на то, что люциферово* дело – разрушать человека как извне, так и изнутри, не дав ему самоосуществиться и реализовывать внутренний потенциал.

(*Люцифер (лат.) – «светонос». Кичась тем, что создан из огня, в отличие от людей, которые «сделаны из глины», ищет все способы уничтожения человечества. В облике Сатаны он стал главным испытателем людских душ и соперником Бога по земным делам).

Как известно, жизненный Путь землянина обычно начинается с нежного детства, продолжается в борьбе за самоутверждение и кончается глубокой старостью, когда человек уходит в иной мир, оставив за собой своих потомков и немало свершений. А постоянными его спутниками при земной жизни являются такие 4 напасти как страдания, болезни, старость и смерть. Сюжетная ткань романа «Архат» показывает, что причиной таких проблем в жизни человека становится его Альтер-Эго – второе, диавольское* «Я» (*Диа-вол – раздвоение, две воли, противоположные). Сила художественного слова состоит в том, что оно ищет и находит узловые проблемы выживания человечества прежде всего в духовных ресурсах. Казат Акматов, кажется, нашел формулу справедливого мироустройства посредством литературного приема осмысления перспектив целой планеты. Возрастание интеллектуально-духовного уровня сообщества читателей позволяет сегодня говорить о высоких и глубоких материях, затронуть чувствительные нервы явлений, которые вызывают интерес с точки зрения эволюционного, то есть цельного мировосприятия. На наш взгляд, именно в таком ключе и написан «Архат».

Писатель заглянул глубоко в души людей и нашел главного врага человечества и планеты в целом: необузданный и неуправляемый Эгоизм сидит в самой глубине души, генетически укрепился и психически закабаляет людей. Любой человек, достигши власти и могущества, подвержен соблазнам со стороны собственного эго. Мы воспитываемся так сызмальства! Получается, что печать эгоизма нанесена на нашу судьбу накрепко. Но прелюдия к расплате за собственное могущество – процесс настолько парадоксальный, что человек сам не замечает, что ждет его в будущем. Большинство людей не боится ни бога, ни совести, а только угрозы конкретного наказания за конкретные прегрешения при наличии полных, конкретных доказательств виновности.

Если присмотреться к священным писаниям, то видим, что все 28 пророков, приносивших слово Бога людям, включая Будду, Иисуса и Мохаммеда, до единого были шокированы неодолимым людским «Я». Грешный род людской стал своего рода вредоносным вирусом для уязвимого организма планеты. Всевышний даже однажды потопил весь мир в пучине воды, чтобы смыть этот вирус. Но потом, через несколько поколений людей, грех эгоизма возобновлялся, и стерильная Земля опять приобрела гниющие гадюшники. Извечный вопрос «камо грядеши, человече?» набатом звенит в ушах чувствительных натур, но грядущие катаклизмы по вине эгоистичного человечества дамокловым мечом висят над судьбой планеты.

Земля взывает к разуму, корчится от боли, она готова избавиться от вредоносного людского рода. Теперь сама Земля-матушка может «скинуть» человечество, как это попытался сделать со своим укротителем жеребец Апакай. Казат Акматов забил серьезную тревогу: чтобы спастись, первым делом надо отказаться от многих природоразрушительных проектов, которые опять же суть продукты Альтер-Эго. Недаром все священные писания свидетельствуют, что слово Бога – это Смирение, или обуздание всех земных страстей.

Итак, эгоизм как системное явление сидит в крови людей, им больно общество. Найдите полных счастья народов на Земле: а нет таковых! Все современные нации – порождение этой дьявольщины, и эта же болезнь души по сей поры приносит неисчислимые страдания всем народам мира. Если и благоденствуют как некоторые арабские государства, и то не вечно. Вера в Бога у всех наций переплетено с земными хлопотами и с грехом пополам.

И здесь нельзя не сказать о кризисе религий. Смог ли христианский мир выполнить заветы Моисея и Иисуса, базированных на любви? Последовательно ли выполняют суры Корана мусульмане всего мира, если учесть, что Ислам – вера миролюбия? Остановится ли когда-нибудь ползучая экспансия буддийско-конфуцианского Китая? Придут ли когда-нибудь к мировому соглашению некогда единые народы Индии и Пакистана, северной и южной Кореи? Их разрывают как политические, так и религиозные мотивы правления народами.

Прожив годы, Адилет – Миларепа думает о переселении тел исцеленных от вируса эгоизма людей в далекую планету звезды Сириуса «Ноол», при этом глубоко раздумывая о будущем остающихся на родной Земле. Он мечтает о том, чтобы люди нашли формулу альтруизма взамен эго-потребительской психологии. К примеру, гипотетически представители племени «дропа» как коммуна альтруистов не имеют собственнической психологии, даже детей воспитывают всем миром. Латиноамерканское племя «туатинсуйу», считающее себя «старшим братом всех землян», тоже живет в альтруистической коммуне. И, кстати, эти люди, живущие высоко на Андских  горах, уверяют, что «человечество будет погублено некими катастрофическими событиями, вызванными греховными делами современной цивилизации».

Для читателей романа «Архат» небезразлично увидеть еще одну параллель. Теперь -  между двумя камнями, приведенными в произведении. Глыба-оберег, найденный в горах Афлатуна с насеченным древним рисунком крылатой матери Умай, является символом бессмертия народа. А каменный файл Шантамани, в котором указан путь спасения человечества с планом вышеупомянутого гравитационного коридора от вершины горы Кайлас, перед непосредственным Апокалипсисом. Казалось бы, что общего может быть между этими случайными минералами. Они связаны тем, что эти оба камня несут определенную информацию. Первый напоминает об историческом предназначении народа – о сохранении священных символов, а второй указывает путь в будущее самоопределение через поиск путей спасения. Это – свéдение о гравитационном коридоре от вершины горы Кайлас в сторону вожделенной планеты «Ноол» у далекого Сириуса.

 «Архат» – вещь футурологическая, и красной нитью романа проходит предупреждение о грозящей глобальной опасности для будущего – нашего с вами общего завтра. Это – роман-предостережение людям от самих же людей. «Человек, опасайся самого себя!» — таков клич архатики, «Нас погубит наше Альтер-Эго!» — таков ее лейтмотив. «Храни Землю-матушку!» — экологический императив произведения. Эти идеи перекликаются с древними установками «Познай себя». Такова профетика произведения.

По собственному признанию автора «Архата», на протяжении всей истории человечества миром правят тираны и пророки. Причем это двойное правление осуществляется в параллельном русле. Поэтому говорить о «чистой» диктатуре или «чистой» демократии не приходится. Настала пора говорить о судьбе сообщества «детей индиго» — индиканов, отличающихся особыми интеллектуальными и психологическими качествами. По прогнозу писателя, они ознаменуют собой конец правлению тирании над народами. Фактор индиканов в переустройстве общества важен с точки зрения исследования и предвидения последствий эгоистической наклонности человечества.

В свете вышесказанного, можно резюмировать, что роман «Архат» представляет собой психологическую программу бодрствующего, то есть разбуженного духовностью человечества лет на 200-250. То есть, люди должны готовиться в необычайным планетарным событиям, которые полностью изменят привычную земную жизнь. Наши правнуки должны быть готовы переселяться на другие пригодные для жизни планеты или кардинально реконструировать свое бытие, жить с измененным сознанием и иными масштабами мышления. Наступает эра генерирования спасительного новомыслия (интеллектуальный ковчег), сутью которого является ответственность за будущее землян. Самый могущественный дар людей – умение мыслить – должен служить спасению, а не утоплению человечества.

Кажется, недалек день появления нового социума с причудливыми формами поведения (например, тотальное отрицание любви, разнузданный нудизм, легальный наркотизм). Появление в романе фантастического города «Гималай» на Тибете после затопления равнинных континентов вследствие «глобального потепления» — вполне допускаемый прогноз. Молодежь города «Гималай», живя в блаженном состоянии наркотизма и абсолютной свободы, отказывается отправиться на ковчег «Ноол». Они даже  не представители индикан, но подвергают себя смертельному риску быть жертвами катастрофических аномалий природы. Эту тенденцию эсхатологического сценария можно усмотреть в том, что нынешний процесс глобализации закладывает основы разрушения исконной морали человечества. Эгоизм больших держав, называющих себя странами «золотого миллиарда», известен. Они беззастенчиво грабят и потребляют ресурсы остального мира и духовно опустошают Землю. В то же время нетрудно видеть, как люди получают все больше позитивных знаний и ищут пути духовного спасения. Опять же это есть подтверждение мысли о сосуществования власти тирании и пророков на Земле.

Как и следует из романа, диссонансом к спасительному новомыслию является глобальная программа больших держав по закабалению остального мира посредством такой организации как «Комитет-300». Пресловутый «Комитет» избранных – самый верхний этаж планетарной пирамиды эгоизма. Нынче планету Земля использует эгоистичная раса потребителей. Причем диспропорция потребления настолько глубока, что одни для самоухаживания тратят миллионы долларов, когда как другие прозябают от нищеты и безысходности. А сверхпотребление опасно по своим социальным и экологическим последствиям.

Если дело будет продолжаться таким образом, то через полторы-два века человеческая раса разделится надвое: аристократов, с новыми физическим параметрами и совершенно отличными интеллектуально-этическими характеристиками от второй части – большинства населения – физически отсталых и умственно перерожденных, приспособленных только к тяжелому механическому труду и с грубыми манерами. Это, согласитесь, две совершенно разные «нации», выделенные из некогда единой породы людей! Затем экологические катаклизмы «смоют» эти неопланетарные антагонистические расы с лица Земли, и заново начнется новая история «переадаптации» потомков...* Оказывается, исчезновение «неандертальцев» как расы с лица Земли примерно 300 тысяч лет тому назад, по всем параметрам доказательств, был результатом подобной дифференциации по уму и богатству. История, как говорится, повторяется. Пророчество романа построено на неопровержимых логических доказательствах, что убеждает нас в глубоком архитектурном замысле произведения. Да, в свое время могучих лемуров и атлантов наглухо накрыла эта беда по имени эгоизм. И вот опять эгоистичные «глобализаторы» приносят моральное разложение в слаборазвитые страны, подвергая их к мучительному исчезновению.

(*Приведем примеры. Еще в 60-гг. прошлого века Мировой океан перестал успевать «перерабатывать» углекислые соединения; каждый год исчезает около 800 видов тварей; ежедневно по одному гектару земли подвергается опустыниванию и исчезает несколько гектаров леса. Только на долю США приходится около 40% мирового расхода кислорода виду безжалостной эксплуатации экологических ресурсов планеты…).

Этическая крепость из антиэгоизма и гармония с природой должны строиться из духовных «колонн» и «кирпичей». Как мы изменимся, таким и будет наше будущее. Превратим ли Землю в ад или рай – зависит от нашего умения отказываться от «данайских даров Люцифера», всасывающих нас в болото бездуховности. Каждый микрокосм – личность, будь это большие государственные деятели или рядовые граждане, может усвоить парадигму права: жизнь нам все-таки дана для того, чтобы облагораживать Землю и оправдать свое существование через систему правильных деяний. Адилет всей своей сутью («суть» и «судьба» – слова однокоренные) является эталоном такого служения всему миру.

И наконец. Почему люди должны бежать от себя? И куда? Духовный эскапизм (тенденции убегание от себя) теперь уже не имеет никакого места, в отличие от предыдущих веков и десятилетий. Формируется единое поле разума – ноосфера, которая не оставляет никого в стороне. Кажется, Аристотель называл отказ от результатов собственного разума «акразией». Так неужели эта акразия поразила всех нас, не оставляя шансов на счастье жить в ноосфере с ноократическим режимом власти как в других планетах, у которых понятия «Эго» не существует?

Вот о чем вопиет Калагия, которая снисходит к посвященным раз в год и задает космические по смыслу вопросы, адресуя их Адилету – Мани Ясо – Миларепе Второму:

«Эй прелюбезный человек, — сказал голос, — кто, кроме известных тебе четырех пророков* (*Имеются в виду Моисей, Будда, Христос и Мухаммед) столь упорно поддерживал тебя? Кто пожертвовал собой и был распят на кресте и взял на себя все грехи твои? Кто давал место душе твоей в Раю, повелевал духам предков поддерживать тебя? Кто не уничтожил тебя, а наоборот, воскресил и сделал тебя бессмертным, опять и опять возвращая тебя во все новые «Круговороты жизни»?

Невзирая на это, твоя душа сошлась и срослась  с Дьяволом, и ты никак не разойдешься с ним. Ты разбаловал Азазелло, да так, что он нашел вечный приют в сердце твоем! Слова ангелов и пророков не стали для тебя  душеспасительной  панацеей.

Сын Человеческий! Слышишь ли ты? Твоя дальнейшая судьба -  только в руках Великой Природы и создавшего ее Бога. А только затем в твоих руках. Потому что Великая Природа только тебе даровала  самую великую из великих сил – способность мыслить.

Итак, неустанно ищи свой путь, о сын Человеческий!

Сколько бы ты ни ошибался, как бы ты ни посягал Природе, все равно только она тебе помощник. Другого тебе не дано, о двуногий и круглоголовый сын Человеческий! Что тут поделаешь: нет никого, сочувствующего тебе, могущего быть опорой, благодетельствующего кроме как Природы-матери. В конце концов ты разберись – кто тебе друг, а кто – враг, о сын Человеческий!»

(*Авторский перевод – К.Б. см.: – Архат: книга третья. (на кырг. яз.) — С. 278-279).

***

Величайшее достояние человечества Слово – Логос дано нам от Бога для познания самих себя и для прозрения Истины.  В свою очередь, художественное слово имеет свою уникальную нагрузку:  вымысел и реальность переплетаются в узловом кругу событий и образов ради возвышения чувств и мыслей, чтобы разбудить эстетический вкус читателя, чтобы «душа трудилась». Фантастика и объективная правда могут составлять единую картину мира, если будет достигнута гармония образов и событийности. В этом раскрывается, на наш взгляд, еще одна грань художественной правды романа «Архат».

Время день изо дня ставит над людьми небывалый эксперимент: оно устраивает гонки с доселе невиданными темпами. Иной раз даже кажется, что большинство людей не знает, куда они торопятся в бешеной скачке за достижение каких-то призрачных целей. Да, большинство целей становятся просто призрачными из-за мельчания личностных параметров (этому есть свои объяснения в романе). Люди вроде хотят успокоиться, присмотреться к себе и окружающему миру, сориентироваться в этой карусели рынка, но не получается. Душа жаждет покоя, а разум – нет.

В литературной жизни эта «карусель» наглядно отражается весьма наглядно. Беллетристическая гонка модных писателей современности, штампующих грубо обтесанную эротику вперемешку с кровавыми боевиками, по сути дела, является отказом от литературного смысла и идеологии человековедения. Эти многотомные «чтива -  жвачки» во многом подпортили вкус огромного количества молодых читателей: внешний блеск формы и нищета внутреннего содержания выдают антиэстетичное направление большей части «компьютерных штампов». На черном рынке в открытую продаются не только научные диссертации, но и целые художественные произведения! Рынок диктует свои коммерческие интересы, и не без успеха дробит сознание людей на поверхностное видение явлений жизни, чтобы «товар пошел», если это даже халтура. Интернет – хорош, но в своих пределах: к глобальной Сети надо относиться как источнику информации, но и следует быть с ней проявить разборчивость, потому что там ненужного хлама – более 80 процентов, остальные 20 процентов тоже требует жесткого скрининга. Тенденция угасающего стремления к чтению серьезной литературы, призывающей думать и приводить свои чувства и мысли в порядок, не что иное как симптом накатывающейся духовной предкатастрофы.

Что бы мы ни говорили, писатели пишут для читателей. Читатель принял твое творение, значит ты состоялся как писатель. Формула проста как жизненная аксиома.

Эпоха Перемен, которую мы все переживаем вместе, заставляет искать и находить иные пути и средства для того, чтобы обрести будущее. Мы нуждаемся в духовно-интеллектуальном ковчеге перед лицом Большого Потопа, имя которому – глобализация, которая так или иначе заостряет проблемы эволюционного восхождения к богочеловечеству, свободному от эгоистических оков.

Особенность романа только в том, что он призывает человека быть начеку от самого же себя, чтобы не стать жертвой своего эго. Зоркое око писателя присматривается к душе как к истоку силы и слабости людей. В этом – манасова сила романа «Архат». В связи с этим мы решили привести с подстрочным переложением профетическое стихотворение кыргызского поэта по имени Кетбука (XII-XIII вв.), посвященное своему народу. Эти «вирши вечности» современника таких исторических антиподов как Миларепа и Чингисхан, украшают роман «Архат» написанный в начале ХХI столетия, выражая его идейную кульминацию. Опять же: настойчивый и мудрый призыв «Познай себя!» выводится на передовой фронт борьбы за души и сердца людей нынешнего эона, то есть духовной эры единства и борьбы противоположностей сил высшего и низшего порядка  в мире. Итак, читаем:

Как видим, древняя мысль акына-мудреца, как и глас Калагии, звонко перекликается с современностью по идеологической направленности. Аллегорическое стихотворение Кетбуки, «уплотненное» густым содержанием, актуально и сегодня, став органическим компонентом романа «Архат». Создание профетического эгрегора перед лицом больших изменений становится важной миссией произведений подобного класса.

Таким образом, роман-набат Казата Акматова – один из тех настойчивых импульсов нового мышления, которые продвигают рамки сознания и ставят перед каждым неравнодушным человеком вопросы вечности, которые весьма суровы, но и судьбоносны. Стало быть, лучшие художники пишут об истории с вдохновением Творца и воспевают грядущее как необходимое условие стремления к бессмертию.

Вот в этом заключается величие профетического жанра, открытого К.Акматовым и направленного к чутким людям и рассчитанного на правильное восприятие архатического Слова со стороны тех, кто вершит судьбы народов.

© Байбосунов К., 2007. Все права защищены
Из архива журнала «Литературный Кыргызстан»

См. также статью Д.Дөкөнбаева "Тойдон кийинки сөз"