Главная / Публицистика / Научные публикации, Этнография, этнология / Научные публикации, Культурология, социология
Статья публикуется с разрешения автора
Не допускается тиражирование, воспроизведение текста или его фрагментов с целью коммерческого использования
Дата размещения на сайте: 16 июля 2010 года
Наследие на благо будущего
Размышление автора о национальном проекте “Наследие кыргызов и будущее”.
Сокращенный вариант статьи опубликован в республиканской газете “Слово Кыргызстана” в июле 2009 года.
11 июня 2009 года Президентом Кыргызской Республики был предcтавлен национальный проект “Наследие кыргызов и будущее”. Судя по тому, как разворачивается живое и заинтересованное обсуждение в СМИ, устраиваются круглые столы с участием ученых и практиков, инициатива находит поддержку. И мне, как участнику той памятной встречи интеллигенции с Президентом страны, где довелось поделиться своими скорыми соображениями о целях и задачах проекта, хотелось бы изложить свое видение значения предлагаемого проекта.
Как известно, историко-культурное наследие любого народа является бесценным достоянием общемировой цивилизации. Однако в современных условиях цивилизационный потенциал у одних этносов исчерпан, у других приходит в противоречие с новыми ценностями, превращаясь в конфликтогенный фактор, у третьих, адаптируясь к новым ценностям, частично или полностью утрачивают свою этнокультурную идентичность. Это на уровне этносов. На уровне цивилизаций в принципе происходит то же самое. Только масштабы разные. Однако, как показывают результаты этнокультурных исследований последних десятилетий, многие этносы, в том числе кыргызы, не только не исчерпали свои потенциалы в ходе исторического развития, но и их мало задействовали в современном преобразовательном процессе. Это обстоятельство вынуждает на иной методологической основе подходит к вопросу об историко-культурном наследии кыргызского народа и исследовать его не только как исторический феномен, памятник, а раскрыть его созидательный потенциал и использовать в преобразовании нашей страны.
Именно в этом я думаю заключается исключительная ценность предлагаемого национального проекта “Наследие кыргызов и будущее”. Народ Кыргызстана на протяжении последних двух десятилетий находится в состоянии поиска самобытного пути развития. Создавались различные модели развития, в основном кому то хотели уподобляться. И вот теперь впервые глава государства провозглашает историко-культурное наследие кыргызов как фактор укрепления духа нации перед современными угрозами и вызовами. По существу перед интеллектуальной частью кыргызского общества ставится задача общенационального масштаба: переосмыслить культурное наследие кыргызов и поставить его вновь на службу безопасного развития современного кыргызского государства.
Предлагаемый проект состоит из двух частей: наследие как таковое, как феномен, и наследие в контексте будущего, его роль в преобразовании нашего мышления, образа жизни.
Вполне естественно, что в проекте красной нитью проходит кочевая культура, кочевая цивилизация. Действительно, это наша культура, это наша цивилизация, кыргызский народ является одним из ее создателей, носителей и одним из активных хранителей этого великого культурного наследия. Дух кочевничества жив в каждом современном кыргызе, оно проявляется во всем: в мышлении, в стиле поведения, в образе жизни, в характере народа. Для кочевой цивилизации характерна открытость систем (сравните с концепцией “открытое общество”), она могла аккуммулировать и переработать на свой вкус различные новшества, в том числе идеологические системы, ритуалы, символы и т.п. Высшую степень демократичности кочевого общества можно представить себе проследив судьбу раба – кул (рабыни— кун), который имел домашний характер. Так раб в кочевой семье почти приравнялся к члену семьи и в течении жизни одного поколения получал свободу и мог создать семью, став родоначальником новой линии родового подразделения. В других странах Европы, Азии рабы в течении нескольких веков, а то и тысячелетий боролись за свободу. Не знал кыргызский народ и крепостничества. Таким образом, естественные права и свободы, известные всем нам как достижения западной политико-философской мысли, реализовывались в кочевом обществе интуитивно исходя из собственной философии ценности человеческого рода. Нельзя было человека держать долгое время в положении невольника, оно противоречило понятию свобода. Кочевник никого и ничего не держал на всю жизнь в положении привязи, даже скот находился в свободной пастьбе. В связи с этим кыргызы говорят “байлаган ит ууга жарабайт”— “собака на привязи не годится для охоты”. Свобода – вот что было главным идеалом кочевого мира. Наверное, не случайно что именно кыргызы, кыргызское государство сегодня является лидером в центральноазиатском регионе по демократическому строительству.
Основой управления в кочевом обществе было общинное самоуправление. Вопросы жизни и безопасного развития общины решались на основе консенсуса, который достигался на различного уровня Кенешах –Советах. Кенеш был уникальным общественным институтом власти. Из всех современных тюркских государств только кыргызы сохранили это исконно тюркское слово в качестве названия законодательной ветви власти, тогда как другие используют слово арабского или персидского происхождения “мажлис”, “маслахат”. Кыргызы сохранили в своем политическом и обыденном лексиконе слово “эл” который имел глубокий политический смысл и означал почти гражданскую нацию. Вспомните тюркских эпитафий “О мой тюркский эл”, народное название западнотюркского каганата “он ок эли”. Другие современные тюркские народы активно стали использовать слово персидкого происхождения “калк”, “халк”, н.: “халк маслахаты”, халык банк” ит.д. Примеров сохранения исконно тюркских наследий в современной общественно-политической практике можно привести массу. И я не понимаю, когда некоторые сторонники воссоздания общетюркского языка по линии проекта “Турксой” предлагают турецко-азербайжанский в качестве такового. Может ли тюркский язык, имеющий в своем словарном лексиконе массу слов арабо-персидского происхождения претендовать на роль общетюркского языка? Думаю, что нет.
Культурное наследие кыргызского народа нельзя рассматривать в отрыве от истории и культуры Евразии. В кочевой культуре кыргызов можно обнаружить целые пласты культурных явлений, генетически восходящие к культуре индоевропейских, андроновских, скифо-сакских, гуннских, усуньских и др. племен и народов. Он является одним из непосредственных создателей великой тюркской кочевой цивилизации. Прекрасно знали кыргызы и оседлую культуру, навыки земледелия. Наличие целого оседло-земледельческого пласта в кыргызской культуре явление не случайное, и вовсе не заимствованное (хотя элементы последнего имели место), как утверждали доселе многие ученые, а представляет с собой вполне самостоятельное, самобытное явление.
Система культуры, образ жизни, идеологические представления и др. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем, религиозного или иного фанатизма. Наоборот, было постоянное стремление к новизне, способность аккумулировать этнокультурные достижения других племен и народов. Кыргызы не случайно говорят "Элуу жылда эл жаны” — 50 лет — новый народ”, в смысле по прошествии 50 лет сам народ, его культура обновляется. В этой формуле спрессовано народное понимание об историческом отрезке времени, философия истории. Если всю свыше двухтысячелетнюю историю кыргызского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся более 40 раз!!! С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговорка “Атан барда эл тааны, атын барда жер тааны” – “Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай земли”, — так говорил умудренный жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с народом, окружающим миром. Межпоколенная передача историко-культурных традиций у кыргызов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд традиционных институтов, посредством которых совершался процесс посвящения в традицию народа.
Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории кыргызского народа является величественный эпос “Манас”, масса так называемых малых эпосов, которые по объему и содержанию значительно превосходят многие мировые шедевры. В мире, на мой взгляд нет другого народа, в том числе из среды тюрко-монгольских народов, которые имели бы такое гигантское фольклорное наследие. Разве мы, современные кыргызы, не вправе гордиться этим великим наследием. Наши эпосы это евроазиатская сага о зарождении, становлении, расцвете и трагическом упадке кочевых народов и государств, о величии и трагизме Мете хана, известного по источникам как Модэ шаньюй, Адилхан, известный как Атилла, Манас, Семетей, Сейтек, Чубак, Сыргак, Алманбет, Кошой, Бакай, Эр табылды, Курманбек, Жаныш Байыш, Сайкал, Жаныл Мырза и др. Величие этих и других неназванных предводителей кочевого мира заключалось в том что они интуитивно правильно оценивали свое “небесное” предназначение и смело вели свой народ на завоевание новых жизненных, говоря современным языком, геополитических, пространств или отвоевывали утраченное. Трагизм заключался в неспособности кочевой политической системы к устойчивому и стабильному развитию из-за перманентных внутренних междуусобиц. У кыргызов есть поговорка “Озоктон чыккан орт жаман, оздон чыккан жат жаман”, “Страшен огонь который возгорелся от сердцевины древесины, страшен враг, который приходится родным” Почти все мировые кочевые державы в основном распадались из-за междуусобиц внутри правящего ханского двора, из-за чрезмерной амбиции одних, алчности других, изворотливости, лицемерии, интриганства других. К великому сожалению нечто подобное, только под ширмой демократии обнаруживается в современной политической культуре Кыргызстана. Другие, хотят расчленить кыргызский народ по племенным признакам, призывая создать общественно-политические движения, партии, местнические организации на племенной основе, тем самым хотят реанимировать какие то исчезнувшие, растворившие этнические группы. Это крайне опасные и глубоко ошибочные точки зрения стали пропагандироваться в СМИ, ведутся разъяснительные работы среди соплеменников. Это, к сожалению, характерно и для других государств центральноазиатского региона, которые сохранили родоплеменную структуру. Видимо наша собственная история ничему не научила новой кыргызской генерации политиков. В этом контексте, я думаю преждевременным является майский приказ Министерства образования и науки КР об отмена государственного экзамена по истории Кыргызстана. Молодежь, будущие потенциальные лидеры нации должны пройти прекрасную историческую подготовку, чтобы на наступать на одни и те же грабли дважды.
Что касается тех, которые хотят вычленить из кыргызского народа какие то этнические группы с перспективой превращения их в отдельный народ нужно принять кардинальные меры вплоть до привлечения к уголовной ответственности, для чего предлагаю внести новую статью в Уголовный кодекс Кыргызской Республики с гипотезой “действия, направленные на раскол по родоплеменным, региональным и местническим признакам”. Иначе завтра будет поздно, народ будет пожинать горькие плоды деятельности “этноэкстремистов”.
Мы, современные кыргызы, должны делать все для консолидации нации, создать сплоченный, монолитный как гранит народ. Для этого есть все предпосылки. Наше наследие должно служить благополучному развитию, а не раздорам. В этом контексте нам надо бы подумать о проверке состоянии политико-воспитательной работы в системе образования Кыргызстана, особенно в частных учебных заведениях, а также в вузах созданных на межгосударственной основе. В них по нашим данным идет совершенно другой процесс, наша молодежь воспитывается на идеалах чуждых этнокультурных ориентаций. В этой связи и для осуществления гсударственной политики в сфере воспитания подрастающего поколения предлагаю во всех таких учебных заведениях ввести должность заместителей по воспитательной работе, которые назначались бы коллегией Министерства образования и науки Кыргызской Республики и которые были бы подотчетны только ей. Только так мы можем обеспечить единство в подходе воспитания и стабильность на долгие годы.
На мой взгляд осуществление данного проекта должно решить несколько фундаментальных комплексных задач. По части кыргызской этнологии необходимо: а) собрать и систематизировать весь этнокультурный фонд кыргызского народа, провести его инвентаризацию. б) создать иллюстрированный капитальный труд “Кыргызское наследие”, серию работ по культурному наследию; в) на базе достигнутых знаний и обобщения исторического опыта разработать модель общественного обустройства Кыргызстана, используя историко-культурное наследие народов Кыргызстана как защитный механизм от разрушительных действий внешних угроз и вызовов.
В современном развитии этносов Кыргызстана продолжают играть значительную роль традиционные отношения и институты: родоплеменные общинные отношения, семейно-родственные, группы-патронимии, институт старшинства, махалля и др. В Советское время большинство их считали вредными пережитками прошлого и боролись за их искоренение. Однако жизнь показала, что они живучи, более того является составной частью социально— культурного развития народов Кыргызстана. Это свидетельствует о том, что они не исчерпали положительный, созидательный потенциал, заложенный многовековой историей.
Чтобы не повторять ошибок прошлого и не наступать дважды на одни и те же грабли, необходимо проводить исследования современных процессов, установить постоянный мониторинг этнических, национальных процессов. Ведь никому не секрет, что во всех центральноазиатских республиках имеются этноконтактные зоны высокого напряжения, которые были созданы недальновидными региональными политиками. Чтобы снять это напряжение, политикам необходимо прислушаться к мнению специалистов, в том числе этнологов. Этнокультурное пространство в Центральной Азии должно быть открытым, передвижение людей свободным.
Несколько слов о роли этнокультурных традиций в условиях глобализации. Поскольку Кыргызстан является частью мирового сообщества, проповедует демократию и рыночную экономику нам не избежать воздействия процессов глобализации. Однако мы в состоянии снизить разрушающее воздействие глобализации на личность, на общество и сохранить социально— культурную форму, отвечающую общечеловеческим гуманистическим ценностям. Необходимо более эффективно задействовать позитивный этнокультурный потенциал кыргызского, узбекского, таджикского, русского и других народов Кыргызстана в деле воспитания, социализации и этнизации подрастающего поколения, поднять авторитет семьи, старшего поколения. В кругу семейно-родственных групп, аильных, кишлачных общин, кварталов, махалля установить социальный контроль, в положительном смысле этого слова, над членами общества. Такой механизм, безусловно, удержит молодое поколение от нравственного разложения, проституции, наркомании, преступности и других негативных социальных явлений современности.
Осуществление национального проекта “Наследие кыргызов и будущее”, безусловно, будет активизировать общественность, прежде всего научную, выведет на новый уровень общественную и научную мысль страны, станет вехой в национально-государственном строительстве. При разработке концепции проекта необходимо учитывать все то положительное, которое накопилось в науке и практике. Проводить открытые дискуссии, круглые столы, пригласив на них как сторонников, так и скептиков. Только так можно выработать поистине Национальный проект.
© Кочкунов А.С., 2009. Все права защищены
Статья публикуется с разрешения автора
Количество просмотров: 4386 |