Атрибуты и символы тенгрианства

Ознакомительная статья дает общие представления о древней религии кыргызов и многих других тюркских народов. Носит справочный характер.

В настоящее время при духовной свободе многие люди, в том числе и кыргызы, занялись поиском духовной ориентации, и первую очередь обратились к религии своих далёких предков (пращуров). Однако полностью систему религиозных воззрений древних кыргызов трудно реконструировать полностью вследствие немногочисленности и фрагментарности сохранившихся сведений.

Тенгрианство – одна из самых древних религий, которую исповедовали древние тюрки и другие народы. Эта религия представляет собой систему религиозных языческих мировоззрений, чувств и культов (обрядово-магических действий), установившаяся у древних кыргызов в доисламский период и основанная на обожествлении непонятных явлений природы и преклонения перед памятью предков. В древности эта религиозная система называлась Анъ. Термин «тенгрианство» был предложен французским учёным-тюркологом Ж.-П. Ру по имени бога Тенгри.

Тенгрианство, в отличие от религий, созданных пророками и их последователями, возникло естественным, историческим путём на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и её стихийным силам. Своеобразной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром (природой), порождённая обожествлением природы и почитанием духов предков.

Согласно историческим источникам тенгрианство, как религия, предположительно возникла в период верхнего палеолита (древнего каменного века) в конце II – началеI тысячелетия до новой эры, но не позднее V-III в.в. до н.э. Эта древнейшая религия, как и всякая другая, основывалась на вере в сверхъестественное, необъяснимое естественным образом явление. Будучи зависимыми от господствующих над ними сил природы, люди наделяли их сверхъестественными качествами, превращали их в богов, духов, ангелов, демонов и т.п. Каждое божество получало личное имя, каждому отводилась определённая область. Кроме того, религиозным взглядам того времени был присущ антропоморфизм: представление богов в виде людей. Люди наивно полагали, что эти существа могут причинять им горе и страдания, но если задобрить их, поклоняться им, то они будут помогать людям. Так возник религиозный культ [(лат.) cultus – уход, почитание; cовокупность обрядов и ритуалов], под которым подразумевается вид религиозной деятельности, практически-духовного освоения мира. В более узком смысле культ обозначает преклонение перед высшими существами и их почитание; служение этим божествам и проведение соответствующих всевозможных религиозных действий, обрядов и церемоний.

Содержание, значение и смысл религиозному культу придают соответствующие верования, догматы, идеи, мифы.

Большую и важную роль в религиозных верованиях играют такие явления как анимизм, фетишизм, магия (колдовство), волшебство, чародейство, олицетворение сил природы, табуация [табу – (полинез.) религиозный запрет]; умилостивительный культ и другие.

Для древних религий, в том числе и тенгрианства, характерно трёхъярусное строение мира (небеса, где обитают светлые и доброжелательные к людям божества и духи; земля, где живут люди, а также всевозможные божества и духи природы и преисподняя, где обитают божества и духи подземного мира и души умерших предков). Осью, соединяющей эти три мира, является огромное дерево Байтерек (Великое дерево, Священное дерево), крона которого принадлежит небесному миру; ствол – земному, а корни – подземному. К.К.Юдахин в киргизско-русском словаре приводит и другое толкование этого топонима как опора, защита, дерево под которым люди находят приют и защиту. Около этого дерева выполняются различные культовые обряды, совершают жертвоприношения, произносят заклинания духам и производят магические действия.

В качестве реликтовых верований, как свидетельствуют этнографические источники, у кыргызов сохранился культ божеств, т.е всесовершенных личностей (духов, божеств). Каждое божество имело личное имя и управляло определённой, отведённой ему областью. Так в древности кыргызы поклонялись четырём высшим силам (божествам):

Тенир, Тенгри = это прототюркское слово, перешедшее в гуннский язык и означающее тǝӊ – небо; заря, восход, начало всего + ир – человек, мужчина = небесный человек; верховное божество, владыка светлого неба; ниспосланный богом; дух всевышнего; дух, одарённый небом; творец, созидатель вселенной; (тат.) тәңре – общетюркский бог неба; употребляется вместо (ир.) кудай — бог или как парное к нему. В компетенцию Тенгри входили созидательная, покровительствующая, карающая функции и функция распорядителя человеческих судеб.

Умай-эне = Умай – супруга бога неба Тенгри, мать всего человечества;олицетворяющая женское начало и охраняющая младенцев; покровительница плодородия; к ней обращаются женщины и мужчины; происходит от (др. тюрк.) умай – пуповина, детородный орган, чрево матери; у Махмуда Кашгариumay (um – желудок + uma – мать) — детское место, чрево матери + эне – мать = мать Умай; (тат.) прародительница всего тюркского народа.

Жер-Суу = (жер – земля + суу – вода = Земля-Вода), божество срединного мира; судя по древнетюркским источникам, оно наделялось благодетельными и карающими функциями, выступало в значении Родины; земная богиня плодородия; богиня семейного благополучия.

Эрлик (Эрклиг) = божество, мрачный демон смерти, управляющий подземным миром теней. В шаманской мифологии тюркских и монгольских народов Эрлэн-хан — хозяин подземного мира, судья человеческих душ; (др. тюрк) эрклинг – бог мёртвых; (монг.) эрлег, эрлэг; (хак.) эрлик, эрклиг – могучий + хан – правитель, властелин = правитель подземного мира, бог мёртвых.

Их функции остались в основном теми же, которыми они были наделены народной мифологией ещё в древнетюркское время.

Помимо главных богов кыргызы поклонялись большому количеству второстепенных (божеств, духов), которые представлялись в виде небесных светил (солнца, луны, звёзд, планет), природных явлений (воздуха, огня, ветра, смерча, грома, молнии, радуги, облаков, дождя), а также в виде животных, растений и прочих природных объектов (гор, скал, водных источников, рощ и т.п.).

По мнению российского историка и географа Гумилёва Л.Н. тенгрианство как религия приняло формы законченной концепции (системы взглядов) с онтологией (учением о сущности и началах всего существующего), с космологией (с концепцией трёх миров и возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (отличием духов предков от духов природы) к XII-XIII векам.

Благодаря простоте ритуалов и своей ясности тенгрианство как религиозная доктрина существует несколько тысяч лет, причём в одних и тех же формах религиозного ритуала. Его практичность и эффективность обеспечивают сохранность и стабильность основных теологических представлений и культов.

СИМВОЛЫ ТЕНГРИАНСТВА

Слово «символ», (гр.) symbolon — это знак, опознавательная примета или изображение какой-нибудь вещи или животного для обозначения качества предмета; условный знак для обозначения каких-либо понятий, идей, явлений.

Понятие символа тесно соприкасается с такими категориями как художественный образ, аллегория и сравнение. Появившись в Древней Греции, символ первоначально обозначал условный вещественный опознавательный знак, имевший тайный смысл для группы лиц, объединенных вокруг какого-нибудь культа.

Согласно исследованиям многих учёных, самым главным символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен. Шанырак, (башк.) сағыраҡ; (каз.) шаңырақ, (кыр.) түндүк, (бур., мон.) тооно – конструктивный элемент, увенчивающий купол юрты в виде решетчатой крестовины, вписанной в круг.

Широко известно, что шанырак издревле для тюркских народов был не просто конструктивным элементом юрты, а сакральным объектом, с которым было связано множество поверий и обрядов. Поэтом совершенно не случайно, что впоследствии, он занял свое особое место, например, на флаге Кыргызской Республики вместо предлагаемого многими мусульманского полумесяца. Крест в круге (вариантом которого выступает шанырак) – один из древнейших религиозных символов, встречающийся еще на палеолитических петроглифах. Крест в круге — это еще и первое колесо, и наиболее традиционная форма шаманского бубна.

Другим символом тенгрианства является руническое написание слова Тенгри. Например, написанное орхонским текстом, оно имеет вид:

И третьим символом кыргызского тенгрианства является гора Кан-Теңир. По аналогии с греческой мифологией эта гора является местожительством богов. Этот хребет простирается между ледниками Северный и Южный Эңилчек в Центральном Тянь-Шане, Иссык-Кульская область, Аксууский район. Он протягивается от Меридиального хребта на западе к скалистому уступу Броненосец (4915 м). Длина 38 км, ширина – 6-9 км, средняя высота 6000 м, максимальная высота пика Кан-Тоо — 6995 м. Хребет расчленён ледниковыми долинами и сложен мрамором, мраморизованным известняком, кристаллическим сланцем, гранитом и гранодиоритом. У подножия расположено озеро Мерцбахера. Преобладает гляционально-нивальный ландшафт.

Именно на этом хребте сосредоточены самые высокие горные вершины, заметно выделяющиеся над общим уровнем горной системы. Ранее самым высоким считался горный пик Кан-Теңир. Гигантским клыком вонзается этот пик в небо. Всегда заснеженный, укутанный облаками, возвышается среди горных массивов Тянь-Шаня эта высочайшая, царственная, горная вершина и не каждый решиться на близкое знакомство с ней.

Местные кыргызы называют этот пик Кан-Тоо (Кровавая гора). Это связано с тем, что в предзакатный час алый румянец ложится на белоснежные склоны пика и он кажется залитым кровью. Но очень часто вершина горы скрыта в тумане; она кажется загадочной, и воображение населяет её таинственными всесильными духами. В ясную погоду Кан-Тоо возвышается над целой толпой колоссальных вершин, выделяясь среди них архитектурно-совершенной, легкой формой.

Подобно тому, как среди восходов и закатов солнца не бывает двух совершенно одинаковых, так и в облике Кан-Тоо каждый день можно заметить что-то новое. Иногда вся величественность и грозность горы куда-то исчезают, и взгляду человека предстаёт она в облике мягком, даже ласковом.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА

Происхождение мира в легендах и мифах древних народов было связано с культом наиболее сложных объектов и явлений природы: солнца, луны, звёзд, земли; воды, воздуха, огня; грома, молнии, ветра, дождя, снега, града и других. На этой почве возникали различные фантастические и космогонические представления. Наиболее полное и фантасмагорическое представление о сотворении мира и происхождении богов было в наиболее развитых и имеющих в ту эпоху письменность странах: Египте, Вавилонии, Греции, Ассирии, Риме и других и дошли до нас эти произведения в том же виде, как были записаны в первоисточниках. У тех же народов, у которых не было письменности, эти сведения дошли до нас в виде устных эпических произведений, которые постоянно изменялись, трансформировались, дополнялись и урезались в зависимости от личного таланта исполнителя, его уровня образованности и других факторов.

В мифологи многих народов, в том числе и тенгрианстве кыргызов, «повествовалось» о трёх мирах: о небе, о земле и подземном мире. Так, например, эвенкийская мифология разделяет вселенную на три части: верхнюю – небо, где обитают духи (боги); среднюю – землю, где живут люди (эвенки) и нижнюю – подземную, где обитают души предков и других умерших людей.

Из существующих в настоящее время исторических и археологических и рунических источников можно по аналогии с другими политеистическими религиями составить примерную историю создания мира, богов, других небожителей, духов, демонов и людей.

Сначала существовала лишь вечная, безграничная, тёмная зияющая бездна, наполненная туманом и мраком [(гр.) хаос – мрачная бездна; бесконечное пространство], беспорядочная смесь материальных элементов мира. Но именно в ней заключалась скрытая потенциальная возможность создания мира. Всё существующее возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Безграничный Хаос породил ночь и свет. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день.

Первой из Хаоса произошла земная твердь, олицетворением которой стала богиня земли – Жер-Суу (Земля-Вода), аналог древнегреческой богине земли – Геи, матери всего, что живёт и растёт на ней. Могучая, благодатная мать-земля сама из себя породила беспредельное голубое небо, и оно раскинулось над землёй. Гордо поднялись к нему высокие горы, рождённые землёй, и повсеместно потекли реки, наполняя водой моря и океаны. Затем произвела мать-земля зелень, траву, кусты и деревья.

Далеко же под землёй, на большой глубине, создала мать-земля подземный мир. Там вечный мрак и тьма и никогда не проникают туда радостные лучи солнца. Это последний приют умерших людей и нет никому возврата из этого царства печали.

Затем могучая благодатная мать-земля Жер-Суу для управления этими мирами породила бессмертных, могущественных богов, близнецов-братьев Тенира и Эрлика и сказала им: «Один из вас будет владычествовать на небе, другой – в подземном мире».

 И первыми среди богов воцарились на голубом небе Кан-Тенир, и его жена Умай-эне, а также светлые и доброжелательные по отношению к человеку другие божества и духи, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к ним.

После создания главных богов, Жер-Суу породила себе в помощь 17 более низких по рангу добрых божеств (духов), населяющих вершины снежных гор, истоки рек, озёра, леса [(земля (жер), солнце (күн), луна (ай), звёзды (жылдыз); вода (суу), воздух (аба), ветер (шамал, жел), смерч (куюн); огонь (от); облака (булут), гром (күркүрөк), молния (чагылган), дождь (жамгыр), радуга (көк желе)] и других духов природных сил, объектов и явлений.

Кроме этих божеств существовал большой отряд духов-покровителей прочих природных объектов, животных и растений. Эти божества и духи были более близкими людям.

Третьей зоной обитания некоторой части божеств и духов стало подземное царство, где главным властителем был Эрлик-хан.

ЖЕР-СУУ

В культе природы кыргызы поклонялись богине срединного мира Жер-Суу (Земля-Вода). В этих поклонениях отсутствовала персонификация божеств, и они почитали всю земную поверхность как единое божество, богиню земли.Жер-Суу была особо почитаемым божеством, древнетюркские народы называли её Идук Йер-Суу – святая Жер-Суу, так как она считалось носителем жизненного начала; была богиней семейного благополучия, хранительницей древней мудрости.

Она породила всякие природные богатства: горы и реки, леса, луга, обильные поля, степные просторы; кустарники, травы и цветы; дала жизнь всем животным.

В древнетюркской мифологии она выступала в значении земной богини плодородия; покровительницы родины; обладала благодетельными и карающими функциями. Кроме того, она являлась хранительницей древней мудрости и судьбоносной богиней.

В древнегреческой мифологии ей соответствовала богиня земли Гея (γαια – мать-земля), от которой произошли земля и вода, горы и моря; она породила первых богов и других небожителей.

Судя по древнетюркским источникам, богиня Жер-Суу (мать-земля) была наиболее древнейшим божеством, одной из четырёх скрытых первопотенций (Жер-Суу, Теӊир, Умай, Эрлик), родившейся при определённых обстоятельствах вслед за Хаосом, и сама из себя породившая небо и воду. Она наделялась благодетельными и карающими функциями, выступала в значении Родины; была богиней плодородия и семейного благополучия. Она дала людям семена пшеницы и научила их как возделывать поле.

Древние тюрки в своих видениях представляли богиню Жер-Суу как полную, красивую женщину средних лет с добродушным характером. Её считают доброй богиней, могущей исполнить любые благие желания и помочь просящему.

Кыргызы-земледельцы обращались к ней с молитвами и приносили жертвоприношения (тайы) в случае долгого отсутствия дождя, при наступлении засухи. «Жер-Суу, колдой көр! — Земля-Вода, помоги!» – говорили они. Весной, когда появлялась первая зелень, в произносимых заклинаниях просили плодородия земли, обилия воды и урожая. Подобные моления и жертвоприношения проводились и во время сенокоса и перед созреванием хлебов.

Кыргызы-скотоводы также проводили моления и приносили жертвоприношения Жер-Суу дважды в год: перед началом расплода овец и перегоном скота на зимние пастбища.

ТЕҢИР

Теңир (трад.), Тенгри = (др. тюрк.) tanri – мужское персонифицированное божественное начало; могущественный и высочайший из богов, державный властелин мира; верховное божество, владыка светлого неба; главный бог, отец богов и людей; дух всевышнего; дух, одарённый небом; творец, созидатель вселенной, (монг.) тэнгэр – небо, бог; высшая сила; божество; владыка светлого неба, повелитель неба, что точнее, чем принятые в литературе «Царь духов» и «Повелитель духов».

Так как Теӊир – духовное существо, он невидим (незрим) для людей, но в необходимых случаях может материализоваться и принять вид человека, птицы, животного, а также природных объектов – дерева, камня и т.п.Древние тюрки представляли Теӊира в виде пожилого мужчины, «чудовищно громадного героя» и «дикого исполина» и считали, что он наделён сверхъестественными свойствами и правит людьми, другими богами и духами и ведает всем в мире. Он творец мира, единый, всевидящий, вездесущий, всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира.В его компетенцию входят созидательная, покровительствующая, карающая функции и функция распорядителя человеческих судеб. Ему подчиняется всё мироздание, в том числе и небожители, и люди.Он хранит порядок и правду в мире и посылает людям счастье и горе.

Теӊир первым воцарился в мире и в качестве своей резиденции выбрал вершину хребта Кан-Тоо или Теңир-Тоо (по К. Риттеру божьи горы).

Высоко на пике Кан-Тоо царит Теңир, окружённый сонмом своих приближённых. Три огромных дива охраняют вход во дворец Теңира и открывают и закрывают ворота, когда боги нисходят на землю или возносятся в светлые чертоги Теңира.

Высоко над горой Кан-Тоо раскинулось голубое, бездонное небо и льётся с него золотой свет. Ни дождя, ни снега не бывает в царстве Теңира, вечно там тёплое, радостное лето. А ниже клубятся облака, порой они закрывают далёкую землю. Там на земле, весну и лето, сменяют осень и зима, радость и веселье сменяются несчастьем и горем. Правда и боги знают печали, но они скоро проходят, и снова водворяется радость на Кан-Тоо.

Тенир сидит на высоком золотом троне. Величием и гордо-спокойным сознанием власти и могущества дышит мужественное, божественно прекрасное лицо царя людей и богов.

С Кан-Тоо рассылает людям Теңир свои указы, послания и дары и утверждает на земле порядок и законы. В его руках судьба людей; счастье и несчастье, добро и зло, жизнь и смерть. Два больших ларца стоят у золотого трона. В одном из них дары добра, в другом – зла. По мере надобности черпает Теңир в этих ларцах добро и зло и посылает людям. Горе тому человеку, которому посылает правитель неба дары зла. Горе и тому, кто не соблюдает установленный богами порядок на земле и нарушает их законы. Когда разгневается великий бог, грозно сдвинет свои густые брови, глаза его загорятся нестерпимым блеском — чёрные тучи заволокут тогда синее небо, удары грома раскатятся по всему небу, сверкнёт огненная молния и сотрясётся вся земля.

Посланцами Теңира были «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне».

В трудных обстоятельствах кыргызы обращались к Теңиру со словами: «Теңир, колдой көр» (Окажи благодеяние, небо). При благословении молодых или выражении благодарности кому-либо говорили: «Теңир жалгасын» (Да благославит тебя небо). С небом связывали кыргызы и проклятие кому-либо: «Теңир урсун» (Да накажет тебя небо).

УМАЙ-ЭНЕ

Великая богиня Умай, жена всемогущего бога Кан-Теңира, высокочтимое земное женское божество; доброжелательный (байана) дух; покровительница рожениц и детей; хранительница домашнего очага;покровительница плодородия и без её благотворной и благодатной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на тучных пашнях. Она заботится обо всем, что живёт на земле и растёт в лесу и на полях, вызывает рост трав, цветов и деревьев. Заботится она о диких зверях, о стадах домашнего скота и о людях. Она будит в сердце людей любовь, покровительствует рождению, свадьбе и браку, посылает супругам многочисленное потомство и благословляет мать во время рождения ребёнка.

Благодаря этим качествам царит Умай над всем миром.

Древние кыргызы изображали Умай в виде женщины в трёхрогом головном уборе и мантии-накидке. На многих каменных балбалах Умай высечена в виде женщины с чашей в руках. Тюрки верили, что именно из такой чаши Умай поит младенцев целебным напитком.

Прекрасна великая Умай, высокая, стройная, статная, с нежными чертами лица, с длинными золотыми волосами и гребневидной причёской;властью и спокойным величием горят её очи. Могущественна Умай и нет богини, равной ей по власти. Величественная, в длинной роскошной одежде, выходит она на прогулки. Благоухание разливается там, где проходит она, всё живое склоняется перед ней, великой царицей.

За её благоразумие, справедливость все боги и люди стали называть её Умай-эне (мать Умай).

ЦАРСТВО МРАЧНОГО ЭРЛИКА

Далеко под землёй, так далеко, как далеко от нас находится необъятное, светлое небо, на неизмеримой глубине находится мрачная, ужасная бездна, полная вечной тьмы. Это ад, (гр.) hádēs -согласно большинству религиозных учений местопребывание душ грешников, якобы обречённых на вечные муки; подземное царство мёртвых, мир теней, преисподняя. И вэтом царствеправитЭрлик – божество, мрачный демон смерти, хозяин подземного мира, судья человеческих душ;управляющий подземным миром теней;в шаманской мифологии тюркских и монгольских народов Эрлэн-хан — хозяин подземного мира, судья человеческих душ;эрлик, то же, что эрдик (эр – герой, богатырь, храбрец + лик, дик – аффиксы имён существительных, образованных от основ имён существительных) – мужество, геройство, храбрость + хан – титул правителя у тюркских и монгольских народов = могучий правитель;(др. тюрк) эрклинг; (монг.) эрлег, эрлэг; (хак.) ирлiк, эрлик, эрклиг, (бурят.) эрлен – могучий + хан – (тюрк.) правитель, властелин =(южноалт.) Эр-Каан; в тюрко-монгольской мифологии владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.

В древнегреческой мифологии Эрлику соответствует Аид (Aidёs) – бог подземного мира, властелин преисподней, владыка царства теней усопших, а в древнеримской мифологии – Плутон («гостеприимный», но неумолимый бог, он охотно принимает всех в свою обитель, но никого не выпускает обратно).

С незапамятных времён «подземный мир» представлялся людям чем-то особенно таинственным и страшным, вместилищем всего, что противостоит небу. В небе – солнце и свет, а под землёй – мрак. И именно эти противостояния света и мрака, жизни и смерти стали основой главных тем религиозного мифотворчества. Подземный мир — это царство бога Эрлика, который по представлениям древних тюрок представлялся огромным великаном с мрачным выражением лица и с злонамеренным, суровым и жестоким характером. Глаза и брови у него чёрные, борода раздвоенная и спускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Волосы на голове кучерявые. Люди боялись этого бога.

Жил Эрлик во дворце из чёрного железа на берегу подземной реки Тоймадым, в которой вместо воды текут кровь и слёзы умерших людей. Эрлик ездил по этой реке на чёрной лодке, а по суше передвигался на иноходце. В этом мрачном царстве вместе с Эрликом жили его жена Эже Нур-катын и их дети: семеро сыновей и две дочери.

 Служили Эрлику всякие зловещие демонические существа — элчи (послы, посланники, вестники) и среди них крылатый бог скорой смерти Бүрт или Мүрт (внезапная смерть). Он всегда был в чёрном плаще, с мечом в руках и веяло холодом от его огромных крыльев.

Охраняют Эрлика семиглавый великан-людоед Делбеген, главный богатырь подземного мира и его сыновья-великаны.

Никогда не проникали в царство умерших яркие лучи солнца и не доходили с поверхности земли ни радости, ни печали земной жизни. Бездонные пропасти вели с поверхности земли в это печальное царство. Мрачные реки текли в нём и души умерших оглашали своими стенаниями, полными печали, их мрачные берега.

По мрачным полям царства Эрлика, заросшим сорняками и бурьяном, носились бесплотные лёгкие тени умерших. Они сетовали на свою безрадостную жизнь без света и без желаний. Тихо раздавались их стоны, едва уловимые, подобные шелесту увядших листьев, гонимых осенним ветром. И никому не было возврата из этого царства печали и скорби. Страшный, свирепый, чудовищный адский пёс Сарттан сторожит выход. На вечное безрадостное существование обречены души умерших.

Царство мрачного Эрлика полно мрака и ужасов. Там бродят страшные привидения. Ужасно это царство и ненавистно оно людям.

МИРОВАЯ ОСЬ

Ось мира (лат. Axis mundi) – в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др. Мировая ось проходит через середину мира – сакральный мифологический центр вселенной, выполняющий гармонизирующую роль.

Мифологе́ма (от др.-греч. μῦθος – сказание, предание и др.-греч. λόγος – мысль, причина) – термин, используемый для обозначения мифологических сюжетов, сцен, образов, характеризующихся глобальностью, универсальностью и имеющих широкое распространение в культурах народов мира. Примеры: мифологема первочеловека, мифологема Мирового дерева, и т. д. (Не следует путать с Дерево жизни).

Мировое дерево. Роспись крышки сундука. XVII в.

Мирово́е де́рево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

Самая распространённая репрезентация (образ) мифологической середины мира – сакрального центра вселенной, выполняющего гармонизирующую роль.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ АРХЕТИПА

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».

Ряд крупных исследователей (И.М.Дьяконов, Ю.Е.Берёзкин, В.В.Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В тюркской мифологии и впоследствии — в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а кроной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а крона – в небесном.

Тема мирового дерева широко распространена в мифологии и фольклора народов мира. Древнее мифопоэтическое представление людей о трехступенчатом строении мира встречается у многих народов. Отражение трёхмерного мира в кыргызском эпосе основано на космогоническом и мифическом восприятии. В эпосах «Манас», «Эр Төштүк» в мифопоэтическом понимании трёхмерный мир – подземелье, надземный мир и мир неба связывает дерево. Так, в «Манасе» – Байтерек, «Эр Тёштюке» – Чуктерек. Тема святого дерева широко распространена в мировой мифологии. Она встречается практически у всех народов и является мифологической моделью, соединяющей разные миры. В миропонимании древнего человека мифическое дерево рассматривается как своеобразная модель мира. Оно как столп мира служит связывающим звеном между человеком и вселенной. В кыргызском эпосе «Манас» в качестве мирового дерева описывается Байтерек. По древнему мифическому мышлению оно объединяет трех ступеней мироздания: верхний, средний и нижние миры. Сам образ главного героя Манас олицетворяется мировым деревом. Он также объединяет миры, страны, людей.

Мифопоэтическая модель мира восстанавливается на основании самых разнообразных источников – от данных палеонтологии и биологии до сведений по этнографии современных архаических коллективов, пережиточных представлении сознаний современного человека, данных, относящихся к языку, символике сновидений и более глубоких сфер бессознательного, художественному творчеству и т. п., в которых могут быть обнаружены и реконструированы архаические структуры (включая и архетипы). Согласно этому, если архетипический образ богатыря Манас передается в сравнительном плане со священным деревом, то образ Байтерека в древнем мировосприятии прямом смысле описывается как объединяющий трехступенчатый мир, живой центр вселенной. Как известно, в мифологии и фольклоре мира созданы множество версий образов мирового дерева. В том числе и в религиозной мифологии уделено много внимания:

“Из деревьев в Буддийскую мифологию вошло прежде всего дерево бодхи (просветления) – представитель вполне реально существующего вида ficus religiosa, под которым Шакьямуни, согласно буддийскому мифу, достиг просветления (бодхи). Дерево бодхи становится неотъемлемым атрибутом всех будд всех времен и во всех мирах – достижения просветления считается возможным только под ним. Но Буддийская мифология знает и чисто мифологические деревья – это прежде всего т. н. кальпаврикши, которые находятся на всех четырех континентах и существуют в течении всей кальпы. Во владениях асуров растет дерево Читтапатали, объект раздора между асурами и богами, ибо из-за огромной высоты этого дерева плоды достаются только богам. В целом архаическое верование поклонение одинокому дереву, завязывание на её ветках часть материи один из древних ритуалов кыргызов, которое и в данное время не теряет свою силу и применяется во время обрядов поклонении святым местам. Это возникло от архаических верований в сознании этноса об очищающей, исполняющей силе растений, в данном случае образ дерева берет начало с древних времён. По древнему понятию дерево, кроме роли столпа трёх миров носит характер плодоносящего, кормящего людей и животных, в том числе и пернатых.

Во второй части эпоса «Манас» – «Семетей», жена Манаса Каныкей после смерти супруга с младенцем в руках бежит от врагов в Бухару, и по дороге уставшая остановится у подножия Байтерек. Она обращается к Байтереку с речью поддержать её, поберечь и покормить, то есть дерево для неё как родитель, в трудные времена она может рассчитывать на неё. Байтерек по просьбе Каныкей от ствола, через листьев дает молока и беженцы насытятся и отдыхают на тени огромного дерева после дальней дороги. Здесь наглядно созданный древним человеком мифопоэтический образ мирового дерева как матери и покровителя всего живого. Как и в кыргызском эпосе в греческой мифологии дается образ священного дерева – Дуб, под которым рос сам Зевс, после это дерево считали его символом. Английский этнограф, исследователь религии Дж. Фрэзер в своем труде “Золотая ветвь” приводит интересный пример из обрядов кыргызов: «У кара-киргизов, чтобы зачать ребенка, бесплодная женщина катается по земле под одинокой яблоней». Согласно этому, плодоносящее дерево как праобраз матери в народном понимании олицетворяет рождения жизни, отсюда единство природы и человека. По мнению исследователя Р. Сарыпбекова в тюрко-монгольском эпосе чудесное дерево не стоит одиноко, он в единстве с другими тотемистическими силами обретает вышеуказанную силу. Особо выделяются живущие внутри него и приросшие к нему различные зооморфные и антропоморфные животные. В хакасском, якутском эпосе образы Аан–Алахчын хотун, Хуу-Иней тому яркий пример.

В эволюции кыргызского эпоса «Манас» эти архаические мотивы и образы в долгом процессе устной трансформации забылись или перешли в реальные образы, например, в образы реальных животных и птиц. В еще одном кыргызском эпосе “Эр Тёштюк”, где ярко сохранены мифические элементы и который отличается древностью своего создания, главный герой, спустившись в подземный мир, овладев семи призами хана подземелья мифического героя Кёкдёё, женится на его дочери Кюляим. Тёштюк одолеет и других богатырей великанов, например, Чоюн кулака и с помощью великана птицы живущей на дереве Чуктерек поднимается на средний мир. Тут Чуктерек на подобие вышеуказанного Байтерека, описывается как мировой столб и как плодоносящее, кормящее дерево где приютились множество пернатых и живностей.

По мнению Е. Е. Ямаевой: “В мировой модели трехчленного мира (верхний, средний, нижний) “черный пень” является медиативным элементом, между тремя сферами мироздания. “Черный пень” отождествляется с мировым деревом или мировым столбом, являющимся “заменителем” медиативного элемента олицетворяющего также мировую ось”. Это дополняет наше отмеченное выше мнение о мировом дереве, идея мирового дерева и о его месте во вселенной крепко обосновался в мифическом сознании человечества, в мировом мифотворчестве и фольклоре многих народов. Эта идея имеет центральное место и в кыргызском эпосе. Обобщая тему можно отметить, что устойчивое место архаического мотива мирового дерева в кыргызском эпосе указывает на древность мифопоэтического мышления этноса, был создан и бытовал в едином сюжете в мировой мифологии и фольклорных жанрах. Мотив мирового дерева и в истории культуры других народов, и в кыргызском эпосе в беря начало с мифологии фольклорном плане отражает мифологическое миропонимание народа и сохранен в типологическом сходстве с тюрко-монгольскими эпосами. Этот мотив как ценное фольклорное наследие содержащее в себе богатый архаический материал, нашёл свое отражение и в кыргызском эпосе и всестороннее исследование его, бесспорно, откроет новые перспективы в исследовании эпоса вообще.

Ссылки на: Жамгырчиева Г. Т. Мировое дерево как архаический мотив в кыргызском эпосе // Молодой ученый. – 2016. – №5. – С. 805-807. – URL https://moluch.ru/archive/109/26343/ (дата обращения: 20.01.2020).

ФЕТИШИЗМ

Фетишизм = (фр.) fetiche – амулет, волшебство; почитание предметов, явлений природы; одна из форм религии; религиозное поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, которые, по мнению верующих, обладают сверхъестественной магической силой и удовлетворяют их желания. Фетизация таких предметов начинается тогда, когда вместо естественных свойств, человек наделяет их иными качествами, им не свойственными. В фетишизме на первый план выступает чувственное и эмоциональное отношение человека к предмету. У кыргызов объектами поклонения были земля, вода, деревья, рощи, родники, камни, скалы и отдельные горы, а также другие предметы, как естественного происхождения, так и специально созданные человеком (амулеты, изображения). Так, например, на Чаткале известен источник Оби-рахмат (благодатная вода), вода которого считается свящённой.

Считалось в древности священным и озеро Иссык-Куль. В нём запрещалось ловить рыбу, купаться, загрязнять воду. Жители близлежащих населённых пунктов поклонялись озеру, обходя его вокруг раз в году, весной.

К местам поклонения приходили с молитвами, обращались к луне и солнцу с просьбой о послании живительной влаги для жизни. Подобные древние языческие культы запечатлены в орхонских надписях и древнетюркских поверьях.

Формы почитания фетишей были разнообразны: от принесения им жертв, так и причинения им боли и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу.

АНИМИЗМ

Ещё большую роль, чем фетишизм (обожествление материальных предметов) в истории религии играют представления о невидимых «духовных существах», духах-покровителях – душе, духах, демонах и т.п. Представления о том, что все одушевлённые и неодушевлённые предметы (неживая природа, явления природы, растения, домашние и дикие животные и люди) имеют душу, называются анимизмом, в результате чего у них появились хозяева, пиры, божества, на которых действуют магические свойства слова. Факты показывают, что анимистические образы в верованиях разных народов чрезвычайно разнообразны, но все они представляют собой олицетворения, т.е. перенесение человеческих черт на неодушевлённые предметы. Это стремление к олицетворению и создало различные божества. Кочевники-кыргызы в различных ситуациях молили их о помощи; просили сохранить приплод, помочь благополучно пережить джут и другие невзгоды. Культ природы был обязательным элементом религиозных представлений кыргызов.

Анимизм = (лат.) аnimа, аnimus – дух, душа; вера в существовании души и духов; одухотворение сил и явлений природы; первоначальная стадия в истории развития религии, её необходимый элемент. Дух – невещественное существо, в отличие от материального, природного объекта. В религии – сверхъестественное существо (божество более низкого ранга), одно из основных объектов веры. Духи властвуют над людьми. Человек, олицетворяя природные факторы, наделял их человеческими свойствами: мыслями, чувствами, волей (антропоморфизм).

В политеизме фигурируют сотни различных духов. Различаются духи солнца и луны, деревьев, источников, рек, лесов, гор и др., а также духи рождения и смерти, болезней и здоровья человека. К таким духам приходят с молитвами, обращаются за помощью, просят солнце и луну о послании живительной влаги для жизни. К свящённым деревьям привязывают лоскуты материи.

Анимистические образы – это души живых людей и духи умерших предков, а также духи природы; особенно разнообразен и многочислен сонм духов природы. Духи стихий могли быть доброжелательными, могли и угрожать благополучию людей. Поэтому им в нужных случаях приносились небольшие жертвоприношения.

В кыргызской мифологии духи подразделяются на три категории: во-первых — это духи природы; во-вторых — это враждебные человеку духи и в-третьих — это добрые духи, расположенные к человеку, духи-покровители. Перед человеком духи предстают в аморфном, фитоморфном, антропоморфном и зооморфном виде (т.е. в бесформенном виде, а также в образе растений, человека и животных), некоторые духи – оборотни.

Добрые духи, обычно оказывают помощь человеку, а злые, наоборот, стараются навредить ему. Причём добрые духи помогают людям быть добрыми, здоровыми, счастливыми, сильными, богатыми и т.д. Одним из добрых духов был Кыдыр-Ата (Хизр). Считалось, что вещь, прошедшая через руки Хизра приносит счастье. В древности хорошо были известны местные божества Баба-Дыйкан, Чапан-Ата, Бүркүт-Баба, Коркут и другие, которые после принятия ислама трансформировались в мусульманских святых.

Злые духи во всех отношениях всячески вредили людям. Примером такого духа может быть Зыяндаш — мифический злой дух, якобы сопутствующий человеку и насылающий на него болезни и несчастья; (ир.) зыян – вред, убыток + даш – аффикс имён прилагательных, образованных от основ имён существительных = вредный, приносящий убыток. Из других злых духов известен Жыт – незримое существо, дух; запах; (тат., рел.) Чыт – злой дух с безобразным лицом.

Среди антропоморфных представлений о духах значительное место занимает вера в духов-покровителей семей, духов предков и легендарных героев – арбаков [(ар.) – духов святых или чтимых предков]. Однако, если человек совершал какой-либо проступок, духи предков отступались от него, поэтому люди старались умилостивить их.

Наиболее распространённым, как и в средние века, был культ поклонения предкам, духи которых по поверью заботились о роде, покровительствовали живым родственникам и избавляли их от всяких бед и болезней. Этот культ был тесно связан с патриархальным укладом, идеей беспрекословного подчинения младших старшим в условиях, когда религия теснейшим образом переплеталась с моральными устоями патриархально-родового быта.

ТОТЕМИЗМ

Одной из древнейших форм первобытной религии был тотемизм. Слово «тотем» взято из языка североамериканских индейцев и означает «его род». Эта комплекс верований и обрядов, связанный с представлениями о том, что люди (роды, кланы, племена) связаны особым сверхъестественным родством с определёнными видами животных или растений и изредка с иными материальными предметами. Связь людей с тотемом выражалась в сложной системе верований, колдовских церемоний и обрядов. Тотему не поклонялись как божеству, а вначале считали его как бы родственником, братом, а позднее родовым покровителем. Каждый род носил имя своего тотема. Такого животного запрещалось убивать, наносить ему вред, так как люди верили, что гибель тотема может привести к гибели всего племени. Специальные церемонии должны были способствовать размножению тотемных животных.

У кыргызов культ животных сохранялся до XIX века. Так племена «бугу и багыш» считают своим родоначальником оленя. В одном из подразделений племени адыгине известен кыргызский род «бөрү — волк».В составе племени найман есть роды кийик-найман (кийик – горный козёл, горный баран, косуля; все раздельнокопытные дикие животные, кроме свиньи) и куран-найман (куран — самец косули или джейрана).

Среди тюркских племён довольно много тотемов, связанных с ловчими птицами: соколами, орлами, ястребами (кушчу). Так в составе племени мангуш есть род жагалмай (чеглок, кобчик, мелкий пернатый хищник).

Некоторые другие племена считают связанными себя с природными неодушевлёнными предметами (растениями, реже явлениями природы).

Кыргызы из рода «бугу» говорят: «биздин энебиз түбү бугунун кызы – наша прародительница – дочь оленя» и называют белую олениху своей матерью (ак марал менин апакем – белая олениха – мать моя).

ОБРЯДЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ

Религиозные обряды (ритуалы, церемонии, церемониал) представляют собой совокупность условных традиционных ритуальных действий, норм, эталонов, т.е. предписаний (что и как нужно делать), служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления, сопровождающих важные моменты жизни человеческого коллектива и способствующих воспитанию у верующих почтения к богу и поддержанию религиозности. Обряды доклассового общества называются бытовыми. К их числу относятся производственные, связанные с земледелием (например, жатвой); с животноводством (весенний выгон скота), с охотой и другими формами деятельности человека и семейные, связанные с рождением ребёнка, свадьбой, смертью. В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности человека производственные обряды принято называть календарными.

Религиозные обряды представляют собой важнейший компонент религиозного культа и осуществляются в виде символического коллективного действия, воплощающего религиозные представления и идеи, направленные на сверхъестественные объекты. Как и другие религиозные действия, религиозные обряды предполагают веру в наличие двусторонних отношений между человеком, богом и духами и выступают как способы реализации этих отношений.

Ритуал – выработанный обычаями и установленный порядок обрядовых действий при совершении религиозных обрядов.

Церемония = (лат.) caerimonia – благоговение, культовый обряд; действие, совершаемое в установленном порядке, методически и в определённой последовательности.

Церемониал – торжественный порядок совершения религиозного обряда.

Обычно обрядовые действия совершаются в специальном месте. Практически они обычно представляют собой систему привычных, многократно повторяемых культовых действий, которые со временем становятся потребностью верующего.

Обрядовые действия выражались в магической (включая вербальную, т.е. словесную магию), в символическо-демонстративной и игровой формах.

КУЛЬТ СВЯТЫХ

Культ святых представляет религиозный обряд, связанный с почитанием лиц, которых бог за их праведную благочестивую жизнь, стойкое исповедание веры, подвиги благочестия наделил даром чудотворения и сверхъестественной силой, способностью влиять на судьбы людей и сделал посредником между собой и людьми. Святость – это исключительное свойство, определяемое богом. Он ниспосылает качество святости и наделяет им особо избранных праведников. Святые считаются небесными покровителями простых смертных, их заступниками, так как они наделены богом особыми дарами: лутф (благодатью) и барака (благой силой) и поэтому люди обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Они могут помочь вырастить хороший урожай, размножить и сохранить стада домашних животных и обеспечить благополучие в семейной жизни, исцелить от недугов и охранить от всяческих бед. Истоки культа святых лежат в первобытном культе предков, занимавшим особое место в тенгрианстве и представлением о том, что умершие не оставляют без попечения живущих сородичей и влияют на их дела.

Существует огромное количество святых, к числу которых относятся пророки, праведные, преподобные, мученики и т.п. Значительное число святых составляют покровители ремёсел и определённых профессий. Очень много покровителей домашних и диких животных, в том числе птиц.

ДУХИ ПРИРОДЫ

Во многих древних политеических (гр. poly – много + theos – бог = многобожие) религиях (язычество, идолопоклонство, огнепоклонство и тому подобных) в эпоху первобытного общества, когда люди, будучи во власти природы и природных явлениях (громы, молнии, затмения солнца, смерчи и тому подобные), будучи не состоянии объяснить их происхождение, воспринимали их как живые и одушевлённые силы и существа (духи). По их понятиям дух являлся нематериальным существом, созданным богом и обычно невидимым. Но при определённых обстоятельствах дух мог материализоваться и принять вид живого человека, а также вид любого животного.

В представлениях древних людей существовали духи деревьев, источников, рек, озёр и других водоёмов, гор, вершин, перевалов, ущелий, скал. По отношению к живым существам применялся термин ата – покровитель, патрон, опекун (Кочкор-Ата— покровитель баранов, Ойсул-Ата – поровитель верблюдов, Камбар-Ата – покровитель лошадей, Чолпон-Ата – покровитель овец, Кайберен-Ата – покровитель диких жвачных животных и много других). При названии географических объектов, словом «ата» подчёркивается святость этого места (Ысык-Ата, Таштар-Ата, Бабаш-Ата, Бозбу-Ата, Падыша-Ата, Тоскоол-Атаи другие).

МАГИЯ (КОЛДОВСТВО, ВОЛШЕБСТВО, ЧАРОДЕЙСТВО, ВЕДОВСТВО)

Представления человека о том, что все предметы наделены сверхъестественными силами, вызывали у него желание заставить эти силы действовать в нужном ему направлении. Одним из таких способов воздействия на эти силы была магия — древнейшая форма религиозного обряда.

Магия = (гр.) μαγεία — колдовство, волшебство, чародейство, ведовство; одна из форм первобытной религии, представляющая собой совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять c помощью непостижимых, таинственных или чудесных манипуляций на окружающий мир (явления природы, богов, духов, животных и человека) для получения определённого результата.

На латинском языке ма́гия (magia) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём. Практические действия, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.

Магическое действие по своей сути является подражательным, имитирующим осуществление желаемого. Производящие его люди имитируют осуществление желаемого, веря, что таким образом можно заставить природу сделать то, что они хотят. Формами магических действий являются знахарство, различные «заговоры», молитва (обращение к святому или богу), колдовство. Круг магических манипуляций очень широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, обереги), снадобья, письмена и другие различные атрибуты.

Вера в колдовство и желание повлиять с помощью различных обрядов на силы природы составляют одну из характернейших составных частей древних религий. Существуют различные виды магии: трудовая, лечебная, любовная, охотничья, скотоводческая, вредоносная и пр. и каждая из них связана с той или иной деятельностью человека.

Широко были распространены магические обряды при начале пахоты, сева, уборки урожая; для вызывания дождя, для обеспечения удачи на охоте, на войне и др.

Разнообразны были магические обряды в семейно-бытовой жизни; большинство магических обрядов во время свадеб совершалось с целью обеспечения будущего потомства и счастья молодожёнов. Совершались обряды любовной магии, «привораживания».

Верили кыргызы и в проклятье, и «в сглаз», и во вредоносные наговоры.

Исполнителями магических обрядов выступали обычно колдуны, знахари, прорицатели, гадатели, ведуны и др. Многие ритуальные действия магического характера исполнялись всеми участниками торжеств, отражая ту стадию развития социальных отношений, когда семья еще не выделилась из кровнородственного коллектива.

ЗНАХАРСТВО (ЛЕЧЕБНАЯ МАГИЯ, МАГИЧЕСКОЕВРАЧЕВАНИЕ)

Знахарство (магическое врачевание) является одной из форм религиозных верований и обрядов и уходит корнями в глубочайшую древность. Оно развилось на почве народной медицины, которая была известна всем без исключения народам. Так как во многих случаях больные люди сами вылечиться не могли, они обращались за помощью к наиболее опытным в этом отношении людям — знахарям. Такие специалисты очень рано начали выделяться в общинах. Получив каким-то способом определённые медицинские знания и методы лечения больных, они преднамеренно внушали людям страх и уважение к себе со стороны окружающих.

Обычно лечебная магия заключалась в проведении каких-либо приёмов народной медицины, сопровождающихся словами-заклинаниями (заговорами), обращёнными либо к самому больному, либо к сидящей в человеке болезни, чтобы изгнать её.

Так постепенно стали складываться лечебные заговоры, которым затем стали приписывать самостоятельную лечебную силу.

По мере усложнения общественной жизни на почве лечебной магии вырастали культы божеств-целителей.

В Кыргызстане лечением людей занимаются бакшы – (санскр., этн.) бахши, шаманы, знахари, лечащие болезни якобы изгнанием духов. Различаются два вида таких целителей: ак бакшы – белый бахши и кара-бакшы – чёрный бахши, более сильный, чем белый. Среди прочих целителей известен дарымчи = [(этн.) дарым – заклинание + чы – аффикс имён существительных = заклинатель] знахарь, лечащий больных особой формой магического заклинания, главной частью которого является обрызгивание больного водой изо рта.

Существовали и женщины-бакшы, которые назывались бүбү (ир.) — шаманка. Кампыр-бахшы – старуха-бакшы.

ПРЕДОХРАНИТЕЛЬНАЯ МАГИЯ

Очень близкой к лечебной магии является предохранительная магия. Она выросла из тех же корней, что и лечебная магия и не менее широко распространена у всех народов. Её основными формами является употребление разных оберегов: апотропеeв, амулетов, ладанок, заклинательных формул и пр.

Апотропей = (гр.) apotropeios – отвращающий беду; оберег, амулет и другие предметы, которым предписывается магическая способность отгонять злых духов и оберегать человека, животных, жилища от злых сил. К таким предметам относятся изображения устрашающих божеств, зверей и предметов, которые носят как нательные амулеты.

Амулет = (ар.) гамала – носить; предмет, которому приписывается сверхъестественная магическая сила, способная охранять человека от несчастий, болезней и «злых чар».

Оберег – предмет, обладающий по суеверным представлениям колдовской способностью оберегать его владельца от всяких разных бедствий.

У кыргызов такие обереги, предохраняющие скот и человека, называются кут. Это могли быть семь перламутровых пуговиц, нашитых на мешочек с кусочками свинца или фигурка человека из свинца или олова, одетая в синие или красные тряпки; эта фигурка обмывалась водой, которой потом обрызгивали скот.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

Идолопоклонство представляет собой религиозный культ язычества, заключающийся в поклонении идолам (истуканам, кумирам).

Идол = (лат.) ėidolon – образ, подобие; (гр.) еidolon – маленькое изображение; материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения в политеистических религиях. Культ идолов (идолопоклонство) возник в глубокой древности. По представлениям поклоняющихся он изображал (замещал) божество либо сам являлся им. Обычно идол представлял собой статую, изваяние из камня, дерева, металла, глины и других материалов.

У определённого круга кыргызов идолопоклонство было весьма широким явлением. С семейным культом были связаны различные фигурки из различных металлов. С ними связывалось богатство и благополучие хозяев, особенно рождаемость детей. Фигурки бережно хранили.

После смерти главы семьи изготавливали чучело наподобие куклы. Оно находилось в юрте в течение года до устройства большой тризны (поминок).

Идолы и изображения духов у кыргызов считались покровителями не только отдельных людей, но и семьи и общины.

Древние тюркские и монгольские народы поклонялись бурханам = семейным божествам, хранящихся в каждом жилище верующего в специальном месте (алтаре) и выполненных в виде скульптурных изображений из металла, глины и дерева. Само название этих божеств (идолов буддийского пантеона) происходит от тюркско-монгольского Будда-хан; Будда – (санскр.) просветвлённый, постигший высшую истину; имя основателя буддизма, одной из мировых религий, Сиддхартхи Гаутамы + хан –титул феодального властелина у тюркских и монгольских народов;(кырг.) буркан – (в эпосе, когда речь идёт о калмыках или китайцах) бурхан, идол, объект поклонения язычников; материальный предмет (фигура человека или животного), изображающий божество; (монг.) burhan – буддийский идол, большей частью литый из меди или серебра; изображение святого.

ТЕНГРИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

В настоящее время почти все тенгрианские праздники, у народов, проживающих на территории Средней Азии и подвергнувшихся исламизации, утрачены. Однако они сохранились у народов Севера: хакасов, якутов, алтайцев и бурятов. Все эти праздники целиком привязаны к календарному циклу и связаны с хозяйственно-бытовой деятельностью людей, в первую очередь с земледелием (оптимальные сроки сезонных работ) и с животноводством (оптимальные сроки перекочёвок). Они обычно проводились в форме ежегодных общественно-родовых поклонений и молений местным богам и природным силам, духам гор, рек и неба, сопровождаемые жертвоприношениями.

Описывая празднества и обряды домусульманской Средней Азии узбекский учёный аль Бируни отмечал два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть такие, причиной которых являются дела веры». К таким праздникам относились: сев и сбор урожая; долгое время существовали древние культы плодородия, почитания водных и небесных духов, домашнего очага и другие. Все эти праздники сопровождались сложными магическими обрядами и жертвоприношениями.

Многие из этих праздников сохранились в традиционных обрядах кыргызов и в позднее средневековье.

В повседневной жизни кыргызы при определении тех или иных дат пользовались традиционным солнечным календарём, основанным на смене времён года.

Таким образом у всех народов, исповедовавших тенгрианство, были следующие праздники:

1. 22 марта – жыл башы (голова года); день весеннего равноденствия; тюркский новый год; праздник почитания космоса, солнца, природы; праздник очищения. Этот праздник отмечался всеми оседло-земледельческими народами Средней Азии с глубокой древности. Считалось, что тот, кто в этот день празднует и веселится, будет жить целый год в веселье и наслаждении.

2. 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) – жер эне (мать-земля), праздник почитания земли, её освещения и очищения.

3. Апрель-май (в течение полной луны со дня матери-земли); кугурт күн (день грома) — праздник первого грома; праздник почитания и освещения жилища.

4. Май (в течение новолуния); теңир (кудай) той -праздник поклонения небу.

5. Июнь (в течение новолуния); тоо той (праздник поклонения горам) -родовой праздник.

6. Июнь (в течение новолуния); суу энесы (праздник поклонения воде) – родовой праздник.

7. Июнь (в полнолуние); бай кайың (богатая берёза) – праздник священной берёзы.

8. Июнь (в течение новолуния) үрөн-курты (семенной червь, семенной вредитель) – сельскохозяйственный праздник по поводу окончания весеннего сева; праздник по поводу того, чтобы семенной червь не повредил зародыши семян.

9. Июнь – (в течение новолуния) той айран (тун майрам) – праздник первого молока; скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища.

10. 22 июня (день летнего солнцестояния; самый длинный день); күн башы (голова солнца); улуу күн (великий день) -праздник поклонения солнцу.

11. Июнь-июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния); от той (праздник огня) -почитание огня; праздник поклонения огню. Древние кочевники верили в очистительную силу огня и с его помощью проводили обряды очищения, изгнания злых духов, отвращения от несчастий и другие.

12. 3 июля – аталар той (праздник отцов); праздник поклонения и почитания предков. Этот праздник получил широкое распространение среди разных слоёв населения.

13. 22 сентября (день осеннего равноденствия, в течение полной луны); уртун тойы (праздник урожая) — праздник благодарения природе и освящения урожая. Это был особенно важный праздник у многих тюркско-язычных народов.

14. Октябрь-ноябрь – (хакас.) хуртуях-айы – месяц стариков; праздник почитания и благодарения стариков.

15. 22 декабря (день зимнего солнцестояния; самый короткий день; в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния) күн башы той – праздник, посвящённый дню зимнего солнцестояния; (хакас.) мылтых – день обереженияот злых духов природы.

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

Составной частью религиозных убеждений древних кыргызов были погребальные обряды. Умерших людей хоронили по заведённому ритуалу. Покойника помещали в юрту, рядом с ней родственники клали жертвенный скот, затем семь раз верхом объезжали юрту по кругу. Проезжая перед входом в юрту, каждый раз надрезали себе лицо и производили плач. Личные вещи и верхового коня сжигали вместе с покойником. Через полгода после кремации пепел погребали в могиле.

На могиле устанавливали памятник, валун (иногда с надписями или изображениями) или обносили её стеной. На могилах более богатых скотоводов, а также выдающихся людейвоздвигались специальные надмогильные сооружения – кюмбезы (мавзолеи). Этот обычай имеет глубокие корни и широко бытует у кыргыов.

В более поздний период погребальный обряд изменился. Умерших вместе с конём и личными вещами не сжигали, а хоронили в ямах, подбоях или катакомбах, поверх которых насыпали небольшие курганы из камней или смеси камней и земли. В некоторых случаях ставили поминальные оградки с каменными изваяниями (балбалами) и руническими письменами.

Наиболее широко каменные изваяния были распространены на Иссык-Куле, в Центральном Тянь-Шане, в Чуйской и Таласской долинах и большей частью представляли собой объёмную круглую скульптуру с тщательной проработкой черт человеческой

фигуры и всех атрибутов, изображённых на ней: оружия, одежды, украшений. Но нередко встречались очень примитивно выполненные экземпляры.

Изваяния обычно изображали умершего знатного воина с чашей в правой руке и оружием в левой руку. Они обычно устанавливались лицом на восток у восточной стенки каменной оградки, имитирующей храм в честь покойного.

ИСПОЛНИТЕЛИ КУЛЬТОВЫХ ОБРЯДОВ

Исполнителем всех культовых мероприятий и обрядов в языческих религиях выступает специальная общественная группа людей: гадатели, знахари, колдуны, жрецы, шаманы и др.

В тенгрианстве таким человеком является шаман. Шаман = (тунг.) ша –ман – мудрый человек; тот, кто знает; (эвенк., тюрк., санскр.) saman – возбуждённый, иступленный человек; в языческих религиях служитель культа духов, вступающий в ритуальное общение с ними; особый религиозный человек, посредник между людьми и духами; колдун-знахарь, осуществляющий связи с потусторонним миром через трансцендентальные (выходящие за пределы общепринятых) опыты.

Главной функцией шамана в Средней Азии являлось магическое целительство (лечение). Поэтому шаманы знали свойства лечебных трав, время их сбора и правила хранения. В лечебных целях они использовали ягоды, листья, стебли и коренья растений, из которых изготовляли настои, отвары, мази и порошки. Они помогали при кровотечениях, сердечных недугах, удушье, чесотке и других болезнях.

Шаманам приписывалась также способность предсказывать будущее,

узнавать, что делается в отдалённых пунктах, лечить от болезней, вызывать

изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т.д.

Претендент в шаманы должен быть отмечен «шаманской болезнью», проявляющейся в частности в расстройстве психики (считалось, что духи пересотворяют такого человека – убивают, но затем воскрешают, но уже в новом качестве). «Шаманский дар» считался наследственным.

Общение шамана с духами происходит в состоянии ритуального экстаза при выполнении особых ритуалов (камланий) под сопровождение ударов бубна, колотушки или другого музыкального инструмента, который наделялся мистическими свойствами и был тесно связан с жизнью шамана.

Опытные шаманы были обычно искусными гипнотизёрами, чревовещателями, иллюзионистами, а также певцами, поэтами, сказителями, поэтому религиозный обряд у них превращался как бы в спектакль, путешествие в мир духов.

Обрядность, специальная одежда, ритуальные предметы, представления о духах у каждого шамана были свои и заметно отличались от атрибутов других шаманов.

Борьба с разного рода злыми духами входила в обязанность кыргызских шаманов (мужчин – бакшы, женщин — бүбү).Среди бакшы различались два вида: ак бакшы – белый шаман, знахарь и кара бакшы – чёрный, более сильный, шаман. Человек, который борется с злыми джиннами, а также знахарь, способный отогнать злых духов от роженицы, называется куучу (преследующий).К бакшы примыкают так называемые далычи (предсказатель по бараньей лопатке; далы – (анат.) лопатка), күзгүчү (күзгүчү – гадальщик по зеркалу), выступающие как провидцы, прорицатели.

Бакшы являются стойкими носителями языческих верований. Пользуясь суеверием кочевников, они оказывают на них большое влияние.

Примером одного из таких шаманов являлся Кара-Сакал [кара – чёрный + сакал — борода; (турц.) sakal – борода; (каз.) сақал – борода; (тат.) сакал – борода = чёрная борода]. Существует легенда, что такое имя носил шаман с чёрной бородой, который жил в пещере, расположенной в узкой каменистой теснине и женщины, желающие вылечиться от бесплодия или других болезней, шли к этой пещере. И если шаман выходил из своего убежища и благословлял их, то они выздоравливали.

АМУЛЕТЫ, ТАЛИСМАНЫ, ОБЕРЕГИ

Амулет = (ар.) гамала – носить; небольшой предмет, носимый суеверными людьми на теле как колдовское средство и которому приписывается сверхъестественная магическая сила, способная предохранять его владельца от несчастий, болезней, бедствий, чародейства и т.п. Кочевники верили в магическую силу амулетов, в качестве которых использовали клыки диких животных, когти орла. Амулетами также служили бронзовые бляшки в форме колчана с луком.

У кыргызов широко применялись различные амулеты или обереги (кут), имеющие целью оградить животных и человека от несчастных случаев, болезней, беды, «злых чар» и колдовства. Одним из таких амулетов был тумар – обычно заклинание, написанное на бумажке, которая складывалась треугольником и зашивалась в материю. Беременные женщины носили бой тумар – амулет, для предохранения от злых духов.

Талисман = (гр.) telesma – посвящение, чары; предмет, который по суеверным понятиям, обладает магической способностью приносить его владельцу счастье, удачу.

С семейным культом были связаны талисманы в виде небольших фигурок из различных металлов. С ними связывалось богатство и благополучие дома, особенно рождаемость детей. Фигурки бережно хранили и оберегали.

РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ

Говоря о первобытной религии, надо сказать о культе = (лат.) сultus –уход, почитание; преклонение перед кем-либо, чем-либо, почитание. Под этим термином понимаются религиозное служение божеству и всевозможные религиозные действия: обряды, жертвы, церемонии. С их помощью, как полагают верующие, можно вступить в контакт с богом, святыми или иными сверхъестественными силами, умилостивить их, заручиться поддержкой в земных делах. В более узком смысле культ обозначает такие обряды, которые направлены на умилостивление высших существ, в отличие от магических обрядов, цель которых – принудительное воздействие на материальную природу.

Cубъектом культовой деятельности может быть религиозная группа или верующий индивид (каждый человек в отдельности).

Религиозная группа как субъект религиозного культа осуществляет свою деятельность под руководством религиозного деятеля, а верующий индивид осуществляет эту деятельность индивидуально (самостоятельно).

Культ принимает различные формы: от простейших жестов адорации (поклоны, воздевание рук, коленопреклонение, склонение головы, падение ниц и пр.) до сложных многодневных церемониалов с участием множества людей. Все эти действия, нормы, эталоны, предписания, т.е. что и как нужно делать, какие средства и способы использовать, складываются веками на основе религиозных взглядов

Чаще всего культ выражается в молитвах и жертвоприношениях.

МОЛИТВЫ

Молитва является особенно важнейшим компонентом богослужения, она развилась из магического заклинания и представляет собой магический обряд устного канонического (твёрдо установленного) обращения верующего к богам и духам с выражением благодарности, славословия или с различными просьбами, нуждами, жалобами и пожеланиями в надежде на помощь небесных покровителей, о ниспослании блага или об отвращения зла. В славословиях верующие прославляют величие и всесовершенство, бога; в благодарениях воздают хвалу всевышнему как благодетелю; в прошениях вымаливают помощь и поддержку. Молитва является непременной частью религиозных культов, обязательным атрибутом различных обрядов. Считается, что она обладает чудодействующей силой и с её помощью каждый верующий может быть услышан богами и духами и просьбы его могут быть удовлетворены.

Содержанием молитвы являются слова, составленные по определенной словесной формуле, прославляющие богов и духов, выражающие преклонение перед ними, восторг.

Молитвенное слово является высшей формой внушения и самовнушения, способствующей утверждению религиозных убеждений. В молитве человек видит магическую силу слова, способную вызвать сверхъестественное воздействие. Молитва чудесным образом действует на человека, успокаивает, избавляет от страха и неуверенности в себе, даёт силу и решительность. Читающий молитву человек, наполняется жизненной энергией, у него как бы вырастают крылья.

Главное же в молитве, чтобы она шла от сердца. Ниже приведён пример одной из них, так называемой «утренней молитвы»:

С именем неба,

И солнца золотого,

Серебряной луны,

И матери Земли,

Протягиваю руки,

К тебе я, о, Всевышний!

Я так встречаю каждый рождающийся день.

И заклинаю –

Смотрите на меня, слушайте меня!

Пусть лицо моё всегда озаряет радость,

Прошу здоровья духу и телу,

Спокойствия дому.

Прошу удачи в делах,

Благоденствия и процветания.

Пусть всегда я буду сыт и одет,

И, куда бы я не пришёл,

Пусть двери счастья будут всегда открыты передо мной,

Пусть духи всех живущих и умерших близких

Будут радостны и покойны,

Пусть они не покидают меня, оберегают и охраняют.

Да будет так!

ЗАКЛИНАНИЯ (ЗАГОВОРЫ)

Заклинание, или заклятие, в свою очередь, родилось из словесной магии и является словесной формулой, имеющей по суеверным представлениям, чудодействующее свойство влиять на естественный ход событий. Считалось, что произнесение слов в определенном порядке, обращённых к духу, приведёт к обязательному выполнению духом того, о чём его просят. Заклинание является неотъемлемой частью магического культа древних религий и рассматривается как способ предотвращения или насылания несчастий, исцеления от болезней, обеспечения удачи и т.д.

Для того, чтобы защитить себя от действия злых духов и всевозможных несчастий, верующим приходится заучивать большое количество различных заклинаний

В быту земледельцев существовали песни-заклинания. С одной из них – «Айдар-кел» (Повей, ветерок! Призыв ветра на току) они обращались к ветру при провеивании обмолоченного зерна; с песней-заклинанием – «Жайы» – к богу Теңиру с просьбой о ниспослании дождей в период летней засухи; вот пример такого заклинания:

Тот, кто на небе живёт,

 Нас от засухи спасёт.

 Боги, духи и святые

 Помогите дорогие.

 Очень просит Вас народ:

 Пусть почаще дождь идёт!

С песней «Чеч кор» (Приглашённый на угощение на току) после того как очищенное зерно ссыпано в кучу земледельцы обращались к покровителю земледелия Баба-Дыйкану после завершения работ на току. Заклинание «Дамбыр-Таш» во время первых весенних гроз с целью вызвать обилие трав и молока у животных женщины произносили полунапевно (иногда группой). Исполняя этот обряд, они с подойниками в руках три раза обегали юрту и кричали: «Жер айрылып, көк чык! Желин айрылып, сүт чык!» (Разверзнись, земля, и появись, трава! Разверзнись, вымя, и появись, молоко!).

Песни-заклинания не имели чётко выраженной мелодии и исполнялись в форме речитатива или полуговорок (с соблюдением некоторых музыкальных закономерностей).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Жертвоприношение – религиозный обряд умилостивительного или благодарственного характера богам и духам. Первоначально жертвоприношение приносились верховному божеству Кан-Тениру. Ему приносили в жертву коней. Кровью жертвенных животных поливали землю вокруг капища, голову и кожу вешали на сучья.

Позднее культ жертвоприношения был распространён и на другие божества и на духов. При этом жертвоприношение сводилось к кормлению духов. Могущественные души предков, антропоморфные герои-покровители, обожествлённые явления природы, так же, как и люди, нуждались в пище и люди приносили им в жертву животных и растения.

В происхождении жертвоприношений играли роль разные причины, в первую очередь, стремление задобрить и умилостивить богов и духов от каких-либо стихийных бедствий (засухи, джута и др.), от болезней людей и скота и т.д. Позднее, принося жертвы богам, верующие молились богам, чтобы они дали хороший приплод их стадам, обильный урожай злаков и т.п.

Чаще всего жертвоприношения совершались в специально-отведённых местах. Так, например, в Иссык-Кульском районе жертвоприношения совершались на горе Опол-Тоо (громаднейшая гора), расположенной на южном склоне хребта Кюнгей-Ала-Тоо.

В Чуйской долине в древности жертвоприношения совершались на горе Пешикух (Пишкух, Пишгах) – (согд., ир., тадж.) гора, приносящая счастье.

КАПИЩЕ (БУТ-ХАНА)

Специальных храмов для проведения различных религиозных обрядов у кочевников не было, но у них на ранних стадиях язычества существовали специальные места, где совершались культовые обряды. Месторасположение таких мест было связано с образом жизни: местами охоты и т.п. Лишь позднее культовые обряды стали проводить в специальных местах, которые назывались бут-кана [бут – (санскр.) идол, икона; (перс.) бут — идол + хана, кана – (ир.) помещение = место для идолопоклонства, капище].Само же слово капище происходит от церковно-славянского (капиште), (ст.-слав.) капь – видение, призрак, образ. Большей частью капища возводились в честь Кан-Тенира. Так, например, в одном из древних сочинений «Зийя ал-кулуб» (1603 г.) говорится, что в качестве капища кыргызы использовали дерево, на котором были развешаны идолы, сделанные из дерева и камня. Наиболее почитаемый и наиболее крупный идол был сделан из серебра. Поклоняясь этому дереву, кыргызы обращались к идолам за помощью при различных нуждах, и, в частности, в исцелении больных. При этом приносились жертвы.

Другим видом капищ можно назвать обоо – (монг.) обо, (тув.) оваа; (древнетюрк.) оба – куча наваленных камней в гористых местностях или на холмах; холм из камней, груда камней (обычно на вершине перевала во время перекочёвок мужчины слезали с коней и бросали в кучу пять-шесть камней, со временем из них образовывался холм – жертва духу горы); священное место. Обычно возле этих камней втыкался шест, на который привязывали куски материи, а рядом клали рога горных баранов и козлов. На этом месте верующие читали молитвы, в которых выпрашивали помощь у духов – «хозяев местности».

МАЗАРЫ

Одним из древних культов является поклонение святым местам

(мазарам). К таким местам верующие приходят с молитвами и разными просьбами.

Мазар = (тюрк., ар., ир.)могила, кладбище; могила святого; (рел.) свящённое место, место паломничества, предмет поклонения (кюмбезы, древние культовые сооружения, местность, связанная с именем какого-либо святого; могильные холмы; кладбища); (этн.) священное дерево (куст), которое обычно бывает увешено лоскутками материи. Происходит от глагола зара – посещать, навещать, делать визит и приставки ма.

Считается, что эти места обладают чудодейственными свойствами (места силы, т.е. особые районы с необычной энергией). Это было замечено ещё в глубокой древности и таким местам придавалось особое сакральное значение и именно в таких местах были расположено большинство святынь. Обычно эти мазары освящены различными легендами, мифами и их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, традиции, поражающие их воображение. Большинство верующих считают, что в этих местах захоронены святые и что поклонение мазарам обеспечит их заступничество перед богом. Чем древнее мазар и чем дальше он расположен от мест проживания, тем более святым он кажется верующим. Паломничество к мазару считается богоугодным поступком и предпринимается для того, чтобы добиться успеха в каком-нибудь важном деле.

По подсчётам, проведёнными сотрудниками культурно-исследовательского центра «Айгине» на территории Кыргызстана находится более 1000 святых мест, в том числе обследованных 640,(в Баткенской области – 119; в Жалалабадской области – 127; в Иссык-Кульской области – 133; в Ошской области – 106, в Таласской области – 157).

С глубокой древности верующим известны и места силы – особые районы нашей республики с необычайной энергией, оказывающей сильнейшее воздействие на человека.

Известны и места «отрицательной силы». Например, где-то в районе города Сулюкты, считается, обитают злые духи.

Подготовил Юрий Беляков